Регистрация  |  

Беседы в Крыму.

Два пути в "Никуда"

Судак 27 июня 2004 года

Сумиран: Хочу немного сказать о той информации, которая звучит на наших встречах. И хочу еще раз обратить ваше внимание: то, что здесь говорится, не является заранее подготовленным или известным. Информация, которая здесь возникает, является откликом и результатом того, в каком качестве, в каком состоянии находится аудитория. И поэтому, как правило, такие встречи, сатсанги, их глубина, их ценность связанна с тем, насколько искренен и интенсивен запрос людей.

Предполагается, что людям, которые приходят на такие встречи, интересен поиск Истины или Бога. Не только решение каких-то своих частных ситуаций, жизненных проблем, такие люди, обычно, приходят к психологам или психотерапевтам. Подразумевается, что у человека имеется стремление, желание разобраться в действительно фундаментальных, базовых вопросах: что есть жизнь? Кто есть я? Есть ли истина? Если она есть, возможно ли ее достижение в этой жизни? Был ли я рожден? Что первично: вселенная или мое сознание? То есть эти вопросы должны как-то внутри вас зреть. Это не просто любопытство, потому что оно очень поверхностно. Должна быть именно страсть, как говорил Кришнамурти: Вы должны страстно желать с этим разобраться, понять. За этим должна быть энергия. Тогда есть возможность передачи от одного человека к другому как мастера к ученику. Есть два канала:

1. Джняни - это канал, когда ученик имеет очень высокую интенсивность желания разобраться. Устремленность к Истине. В человеке есть очень глубокая устремленность к Истине, попытке достичь Бога, слиться с ним. И если у ученика есть такая устремленность определенной интенсивности, то есть возможность искры между человеком, который уже достиг, и человеком который ищет. Как разность потенциалов, если она достигает определенной величины, то проскакивает искра. Если определенного заряда нет, то искры не будет. Должен быть заряд.

В мастере заряд существует всегда, он сам является этим зарядом. А в ученике постепенно формируется желание. И момент зрелости ученика - это когда появляется возможность передачи чего-то, что не может передаться в ином случае.

2. Второй канал передачи больше свойственен Востоку - это Бхакти - любовь. Иногда передача возможна, когда ученик любит мастера. Очень глубокое чувство любви и сонастроенности. Любви не в том смысле, который мы обычно понимаем: привязанности, зависимости, обладания. Именно чистой любви, безусловной любви. Когда есть такие отношения между учеником и мастером это один из каналов, одна из возможностей.

Две возможности: через сердце и через устремленность. И в принципе это одно и тоже. Одним людям свойственно объективизировать, им легче любить человека. Человек любит мастера, идет через любовь к нему. А некоторым нет необходимости иметь образ, им достаточно знать само качество. Это внеобъектное, не персональное. Существует влюбленность в Истину за пределами какого-то образа или человека. Но и то и другое в принципе одно и тоже, потому что Мастер символ Истины. Кому-то более свойственно и естественно ориентироваться на человека, кому-то более свойственно двигаться к Истине как таковой. Но что необходимо? Одно из этих качеств должно присутствовать внутри вас. И если этого нет, то возможности что-то передать, поделиться по-настоящему, гораздо меньше.

Духовная зрелость не связана с процессом накопления знаний. Человек знающий - духовно незрел. Потому что, что можно знать? Все знания - это наши идеи. А мы говорили о том, что Бог не является идеей. Поэтому все знания бесполезны. Они не говорят о зрелости. Ваше искусство в каких-то методах это еще не духовная зрелость, потому что мы говорили, что Истина не есть объект. Вы не можете с помощью методов достичь ее. Потому что все методы работают с формой. Слушайте, что я говорю: все методы работают с формой, вы не можете иметь метод без формы. Это может быть внешность - физическое тело, мысли, эмоции и все что угодно. Но вам требуется форма, чтобы работать, а Бог не есть форма.

Вы не можете с помощью метода достичь того, что не имеет формы. Поэтому ваше искусство в любом методе или еще в чем-то, ни о чем не говорит в плане постижения Истины. Вы можете достигнуть с помощью метода всего чего угодно, разных вещей, но не Бога. Поэтому ваша духовная зрелость и ваше искусство в методах - это не одно и тоже.

Далее: Бог не является переживанием, мы об этом говорили. Поэтому духовная зрелость это не количество вашего опыта. Вы какие-то состояния сознания могли переживать, какие-то психические состояния, какие-то изменённые состояния, энергетические состояния. Все это не говорит о вашей духовной зрелости. То есть все это никак не связанно с духовностью. Потому что переживания не есть Истина. Поэтому ни ваши знания, ни искусство в методах, ни ваш прошлый опыт ни о чем не говорят. И когда вы приходите на сатсанг, ваша зрелость определяется только одним: искренней устремленностью к Истине. Вашей интенсивностью, страстью, желанием понять.

Для меня это единственный критерий в человеке, который говорит, насколько он является духовно зрелым. Потому что вы не знаете, куда вам двигаться, но сила самого желания вас будет вести. Ничто другое вас вести не может, потому что все остальное является знаниями. А Бог не может быть знанием. Не может быть знания о пути к тому, что не имеет формы. Поэтому, что вас может вести? Только ваша устремленность, только ваша искренность. Бог сам к вам приходит, вы не можете к нему прийти. Иначе Бог был бы чем-то, чем можно манипулировать. Если есть методы, которыми можно достичь Бога, и они научны, то Бог - это то, чем я могу манипулировать. Хочу, приду сегодня, хочу, приду завтра. А мы не можем этим манипулировать. Соответственно Бог к нам приходит, а не мы к нему. Но Бог откликается на запрос. То есть когда в человеке интенсивность запроса единения достигает определенной точки, то Бог "замечает" это, вы как бы засвечиваетесь. И он откликается. И то, что можно было бы назвать духовным ростом, - это рост интенсивности вашего желания. Это надо в себе формировать. Потому что куда вы будете двигаться, какими методами? А само желание, саму мотивацию, можно наращивать, никуда не двигаясь. Это есть ваш духовный рост. Желания постепенно исчезают, кроме желания Истины. Вы становитесь целостны в своем желании. Это желание становится единственным. И только люди, имеющие такое качество, могут иметь надежду, что Бог, откликнется.

А если у вас много желаний помимо этого, то вашей интенсивности может быть не достаточно. Это не значит, что вы должны бросить заниматься всем остальным. Бытовые дела и внешняя жизнь остается, но ваше внутреннее желание Истины остается на первом месте.

И еще я хочу сказать, что духовная зрелость не является результатом ваших переживаний, она не результат накоплений. Иисус говорил, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому войти в царствие божие. Это люди очень хорошо подметили, но богатство стали ассоциировать только с деньгами: "Вот у него много денег, поэтому ему тяжело войти в царствие божие. А я не могу заработать, мне будет легче". Но богатство - это не только деньги. Деньги это просто символ накопления, символ обладания. "Богатство" - это символ накопления: кто-то накапливает деньги, кто-то знания, переживания, опыт. Когда Иисус говорит о богатстве, он говорит не о деньгах. Он говорит о человеческом уме, который имеет тенденцию накапливать и за счет этого накопления чувствует свою значимость: "Я есть кто-то и что-то". Многие нищие монахи тоже "богаты", они тоже накапливают переживания, заслуги и т.д. И думают, что они отличаются от человека, который имеет деньги. Имеют некоторую привилегию. На самом деле это не так. Что значит "богатым тяжело войти в царствие божие?" Это сказано о людях, которые накапливают, несут груз обладания чем-то, неважно чем. Таким образом войти в царствие божие возможно только нищему. Еще есть такое выражение: "блаженны нищие духом". Нищие духом - это значит, что у вас нет за душой никаких накоплений, духовных в том числе. Вы ничего не имеете, не считаете, что те переживания, которые были - это ваше достоинство. Вы от всего отказываетесь.

Что значит быть нищим - ничего не иметь? Это состояние когда вы ничего не имеете, не в материальном плане, а в психологическом. Вы отказываетесь от чувства обладания. То о чем мы говорили. Вы отрицаете себя как собственника. А если вы ничем не обладаете, то вы никто. Обратите внимание: вы кто-то, пока вы чем-то обладаете. На внешнем плане это, допустим, семья: вы муж, отец, ребенок. А если у вас нет семьи, то функции мужа, отца, ребенка исчезают. Исчезает чувство обладания, и вы как "кто-то" исчезаете. Этот процесс можно развивать. Обладатель и то, чем он обладает - это одно и тоже. Как наблюдатель и наблюдаемое - это одно, так обладатель и то, чем он обладает, определяют друг друга. Чтоб быть кем-то я должен чем-то обладать. Если я ничем не обладаю - я никто.

Я сейчас говорю не только о внешних предметах, но и о внутренних состояниях, включая тело, эмоции, переживания, состояния сознания. То есть я отказываюсь обладать всем этим. Если я отказываюсь, то я, как персона, которая обладает, не существую. Потому что нет меня как некоторой формы. Тогда я не имею никаких отношений ни с чем, понимаете? Пока вы имеете отношения с чем-то, с человеком или с внутренним состоянием, - это на вас влияет, то есть вы подвержены закону причины и следствия, законам кармы. Некоторые люди говорят о том, что они хотят выйти за пределы закона кармы, но при этом остаться кем-то. Такое наглое заявление: "Я хочу быть кем-то, но при этом быть свободным от кармы". Каким образом? Когда вы влияете на вещь… Что значит влиять на вещь? Это значит обладать. Я обладаю только тем, на что могу влиять. Если я могу влиять на человека, то я им обладаю. Хозяин обладает слугой, поэтому его приказ выполняется. Но невозможно влиять в одном направлении. Ученые это заметили, они говорят, что наблюдатель влияет на то, что он наблюдает. Но то, что он наблюдает, влияет на наблюдателя. Потому что есть закон действия - противодействия. Поэтому если я чем-то обладаю, то чем я обладаю, влияет на меня. То есть оно в какой-то степени тоже обладает мной. Соответственно я становлюсь одной из вещей, которыми обладаю. Я оказываюсь в цикле взаимосвязи. И говорить о свободе не приходиться. Я просто оказываюсь некоторой точкой в паутине. Вся паутина на меня влияет. Есть связи, а я может быть и центральная точка, но что с того, я связан паутиной, которую сам построил. И после этого вы будете говорить о свободе выбора? Вы зависимы от вещей, которыми обладаете. Это факт. И вы можете это увидеть. Немного внимания к жизни и человек видит, как то, что он контролирует, исподволь контролирует его. Даже президент вынужден подстраиваться под народ. Хотя предполагается, что он управляет государством, но если он будет вести себя так, что народу не понравится, его просто сместят. На самом деле ему приходится вести себя так, чтоб народ его переизбрал. Соответственно народ управляет его поведением. Это замкнутый круг. Так же в семье происходит. Не надо брать большие масштабы. Поэтому если у вас есть желание обладать, вами тоже будут обладать. Поэтому если я хочу свободы, я не должен ничем обладать. Это плата, которую никто платить не хочет. А что значит не обладать? Отказаться от контроля. Обладание - это контроль. А мы любим контролировать. Иногда мы это называем лучшими побуждениями. Когда мы контролируем детей, мы называем это воспитанием, заботой. Но часто это весьма жесткий контроль. Ребенок нам это возвращает - он начинает контролировать нас: своими истериками, манипуляциями. Он очень быстро разбирается в ситуации. Это замкнутый круг, по которому движется человек. Психологически перестать контролировать ситуацию, человека, себя очень не просто. Понимание этого - это зрелость.

Искусство взглядом вещи двигать или телепортироваться - это просто фокусы. А зрелость - это понимать то, о чем мы сейчас говорим. Это Понимание, если вы в него глубоко войдете, даст вам свободу. Настоящее Понимание приводит к действию. Если вы понимаете, но это не приводит к изменению, значит вы не понимаете. Вы делаете вид, что понимаете. Если вы понимаете, что вас связывает, то это больше вас не связывает. То есть само понимание вас освобождает. Не так что сначала понял, а потом буду освобождаться. Это не работает, это я вам гарантирую.

Почему вы сейчас меня слушаете? Потому что большинство из вас это попробовали. Обычно ко мне приходят люди, которые много лет занимаются этим. Психологией, просветлением. И они поняли, что-то не так. Занимаюсь, занимаюсь, а до сих пор не просветлел. После этого человек готов слушать. Обычно люди, ум понимает только активность. Если есть задача, цель, метод, то "я понимаю". Людям, которые в этом не накувыркались, как детям, надо сначала дать побегать, а потом, когда они устанут, они способны сидеть на уроках. Иногда требуется лет 10-15 эзотерической активности, чтобы человек мог просто слушать и понимать. Хотя, если человек достаточно разумен, он может это с самого начала сделать. Но таких людей очень мало.

Ваш предыдущий опыт является подводящим. Он просто показывает, что какие-то вещи не работают. Значит, вы что-то не понимаете, следовательно, необходимо задуматься: а правильна ли моя концепция пути движения к Истине? Может мне надо сначала разобраться со своими мозгами, а потом уже что-то делать в этой жизни?

Я сам двигался этим путем, я не сразу столкнулся с Мастерами. Я очень много делал и делал тотально. Я этим жил. Я увидел, что это не работает не потому, что я мало стараюсь, а потому что я что-то недопонимаю. Энтузиазма у меня хватало.

Люди ценят приобретения. Важно не то, что вы чему-то научитесь, а важно, что вы что-то поймете. Научить - это еще одно приобретение в копилку. Но тот, кто приобретает, не изменился, а Понимание работает с самим приобретающим. Это уже зрелость.

Утром мы уже затронули аспект восприятия. Что это такое? Интересно, что я эти темы хотел с вами исследовать, но не получалось. Должно сложиться определенное пространство и ситуация. Некоторые вещи нельзя сказать, не имея определенного пространства. Их можно сказать, но это будет плохим тоном. Будет звучать вычурно, как философия. Я много чего могу сказать, но необходима определенная ситуация, чтобы это было сказано, говорить без ситуации просто невозможно. Я это интуитивно чувствую. Как-то у нас была группа в Воронеже, и мы по одной из книг тибетского просветленного мастера вели беседы. Там был такой эпизод: Он сидит с аудиторией и говорит ей: "Я чувствую ваше внимание, ваш интерес, я сейчас могу некоторые вещи сказать, которые я хотел сказать много лет, но не было определенной ситуации, вы были не в том состоянии, не было смысла вам это говорить. Я хотел. Я ждал. Я несколько лет ждал, чтобы вам это сказать". Когда вы приходите на сатсанг к Мастеру, старайтесь сделать все от вас зависящее, чтобы что-то происходило. Это вы формируете ваше желание, а оно дает возможность быть озвученным чему-то. И слово тогда проникает глубоко. Оно не просто несет информацию, но и силу трансформации. Когда Иисус читает проповедь - это одно. Его слова повторяют 2000 лет проповедники, но это не работает. Поэтому человек должен быть в определенном качестве.

Что у нас вопросами?

Искатель: Я хотела бы разобрать вопрос с чувством "Я есть". Это как-то приходит, как я поняла, это тоже результат перефокусировки внимания или что-то еще, или для этого должна быть какая-то милость? И как это отличается от просто переживания?

Сумиран: Смотрите. Сложность, на мой взгляд, не в фокусировке на чувстве "Я есть", а в том, что оно постоянно модулируется самоопределением. Что такое модуляция? Это наложение одной волны на другую. То есть, мы никогда не переживаем чувство "Я существую" само по себе. Мы всегда модулируем его. Работа идет с тем, чтобы очистить его от любой модуляции "Я есть кто-то". Мы можем говорить научным языком современных людей. Будда немного по-другому об этом говорил. Но нам более понятен такой язык. Переживание "Я существую" модулируется динамикой ума, который определяет нас как какой-то объект. Первая модуляция: "Я есть тело". Она накладывается на чувство "Я существую". Вторая модуляция - это модуляция идеи. Я не только тело, но имею какие-то характеристики: характер, психологическое знание о себе. Обе эти модуляции являются ограничениями. Тело ограничено, и модулируя себя знанием о себе как о теле, мы ограничиваем себя как тело. И второе ограничение - это модуляция психологическая: мы знаем кто мы такие. Реагируя на внешнюю среду, мы откликаемся из представления "кто мы", какими мы должны быть и чему мы должны соответствовать. И после того как мы ограничили себя этими двумя модуляциями: идеей "Я есть тело" и образом себя, мы начинаем от этого усиленно освобождаться. И называем это духовным путем. А мы хотим быть свободными. Получается парадокс: мы себя идентифицируем с тем, что ограничено, а потом начинаем искать свободу.

С чего начинается Адвайта? Не спешите искать свободу. Сначала поймите, действительно ли то, что вы себя идентифицировали с телом и с идеей, это реальность? Или это просто ошибка восприятия? Потому что мы ищем свободу, приняв идею того, что мы есть тело, приняв некоторую идею о себе, кто мы. И из этого состояния мы начинаем искать свободу. Сначала мы постулируем, что мы ограничены, а потом от этого постулата начинаем освобождаться. Так вот, революция в духовности - это когда Мастера говорят: вы не ограничены, не связаны уже сейчас. Вам не надо освобождаться, вам надо просто понять это. Потому что если вы начинаете с того, что вы связанны, вы начинаете с иллюзии. А, начиная с иллюзии, вы никогда не придете к Истине. Вы начинаете с ложного постулата, а все, построенное на ложном постулате, будет давать ложные теоремы. Если я предполагаю, что прямая - это кривая и построю на этом теоремы, то все они будут не верны. Они не будут работать. Если я начинаю с постулата, что я некоторая персона, ограниченная телом и психикой, и с этого начинаю двигаться в своем поиске, то я никуда не прихожу. Потому что сам постулат был изначально ошибочен. Поэтому, говорят: не спешите освобождаться, посмотрите, откуда у вас взялась идея связанности? Как ваша психика приходит к тому, что вы связанны? Утром мы говорили о тонкости этого явления, которая требует высокой степени вашего внимания. Мы говорили о том, что внимание - это посредник между одним объектом и другим. Из чего состоит внимание: из регистрации. Это нечто не живое, фотоаппарат регистрирует, но он не осознает что регистрирует. То есть это машина, она создает фотографию. Но у нее нет чувства, "Я регистрирую", нет осознавания своей регистрации. Так вот, человеческое внимание - это регистрация, в этом мы похожи на обычный фотоаппарат. Физики это выяснили, тот же электромагнитный сигнал попадает на сетчатку глаза, идет химическое преобразование, идет картинка в мозгу. Мы просто регистраторы и наше тело физическое - это фотоаппарат. Что делает нас уникальными? Осознавание. Мы на процесс регистрации накладываем чувство "Я существую". Фотоаппарат не осознает. Он существует, но он не знает, что он существует. У человека более сложная психика: мы существуем, и мы знаем, что мы существуем. Это существование и знание об этом существовании. Я знаю, что я есть. Плюс на это накладывается регистрация. Соединение чувства "Я существую" и регистрации дает то, что мы называем вниманием.

Внимание - это регистрация плюс самоосознавание. Если мы регистрацию убираем, все объекты из поля восприятия, соответственно внимание минус регистрация остается одно самоосознавание. "Я есть", но нет объектов - это то, что есть Творец - чистое Сознание, которое не дифференцируемо, которое вне пространства и времени. Пространство, время и объекты появляются и исчезают одномоментно. Не так что было пространство и время, а потом в нем возникли объекты. Появление пространства, времени и объектов одномоментно. В этом мистика: пространство и время возникают в момент, когда вы получаете тело. Оно начинает регистрировать вселенную, ту, которую вы видите. Ведь каждый видит свою вселенную в зависимости от тела. Поэтому вселенная, ваше тело, пространство и время возникают одномоментно. У вас есть идея, что было пространство и время, и я в него родился. Ничего подобного. Вы, вселенная, время и пространство появились в один момент времени. Пока не было вас, вы не регистрировали вселенную. Соответственно не было регистрации, не было вселенной, времени, пространства.

И.: Отсюда получается, что если я перестаю существовать, то и вы перестаете существовать.

С.: Если ты перестаешь существовать, то та вселенная, в которой ты живешь, ты лично, безусловно, перестает существовать. У муравья совсем другая вселенная. На самом деле у каждого своя вселенная. Те объекты, которые ты видишь - это следствие того, что у тебя есть тело. Не будет тела, не будет этих объектов. Не тело следствие вселенной, а вселенная следствие тела, через которое мы воспринимаем.

И.: Я - нечто, вхожу в это тело и с этого момента только все и начинается.

С.: Да, с этого момента. А та вселенная, в которой мы живем, - это и есть наша вселенная. Еще раз смотрите: вселенная, которую вы видите, зависит от того, какое у вас тело, то есть, какие частоты вы считываете. Вселенная - это вещь в себе, она не познаваема. А та вселенная, в которой мы живем, следствие нашего аппарата восприятия, соответственно, та вселенная, которую мы воспринимаем, есть следствие того, какое мы имеем тело. Немного биохимию меняем, немного наркотиков, алкоголя - уже другая вселенная. Это сильный переворот в сознании. Не тело рождается во вселенную, которую я воспринимаю, а вселенная и тело появляются одномоментно. И исчезают они тоже одномоментно. Когда я умираю, вся вселенная, которую я знаю, которую я сейчас воспринимаю, тоже умирает со мной. У каждого живого существа своя вселенная. Они рождаются и исчезают одномоментно. Смотрите: почему она индивидуальна? Потому что то, что регистрируется, зависит от инструмента, который регистрирует, а у каждого инструмент индивидуален. Поэтому у каждого своя вселенная.

Чувство "Я есть" не является объектом регистрации через тело именно поэтому оно универсально. В этом уникальность этого чувства. Говорят, что Будда, Иисус и муравей переживают "Я есть" одинаково. Это чувство не имеет градации. Это очень ровное состояние, для его регистрации не требуется органов чувств. Оно за пределами органов чувств. Просто вещь в себе. А вот регистрация других объектов является персональной, в зависимости от тела я воспринимаю определенные объекты. И наша индивидуальность связана с формой тела и регистрацией. Наша универсальность не связана с органами восприятия. А абсолютная Истина не может быть субъективной. Но из этого надо сделать вывод, что Бог не может регистрироваться органами чувств. Органы чувств будут искажать, поэтому у каждого будет свой Бог. Следовательно, если мы говорим о едином переживании, как Будда говорил: "Вкус океана везде одинаков", мы делаем вывод о том, что Бог не познается через органы чувств. А также через мышление, потому что у каждого свое мышление. Это тоже будет привносить искажение. То есть Бог - это нечто, что не связанно с умопостижением и чувственным восприятием. Тогда мы спрашиваем: "А что это?" Любой объект, любая идея связаны с движением мысли. Но это не может быть Богом, потому что тогда никаких разговоров о единстве быть не может. Тогда мы приходим к тому, что мы должны ориентироваться на то, что не связанно с инструментом восприятия, потому что это будет очень расплывчато. Даже если я создал Бога, и потом у меня меняется биохимия от того же наркотика, то и Бог будет меняться. Он будет чем-то вторичным относительно меня. И тогда мы говорим: "А что же не зависит от органов чувств? Есть ли что-то, что не меняется со временем в нашей жизни? Не зависимо от биохимии, от самочувствия и т.д.?

И мы видим, что это знание о том, что "Я есть". Как бы нам не было плохо, хорошо, в каком бы состоянии мы не были, один факт остается: "Я есть". Следовательно, это чувство в человеке является некоторым мостом между предельным и запредельным. Это чувство является ключом, который может нам раскрыть Творца. Здесь есть некоторые тонкости. Первое: мы должны выйти за пределы трех матрешек.

Первая матрешка: я определяю себя как тело и образ. То есть, надо перестать позволять уму определять меня как объект. Это первый шаг. Далее, если мы это делаем, остается просто наблюдатель. Я присутствую, но я не знаю кто я. И если вы это сделаете, то у вас останется чувство, что вы являетесь центром наблюдения, вы есть некоторая точка, которая наблюдает. Вот это ощущение "Я есть", но я есть некоторый центр наблюдения. Оно очень устойчиво, - это Джива, душа. Если вы себя не определяете как кого-то, все равно остается ощущение того, что вы есть обособленность в пространстве. Это вторая матрешка: чувство ограниченности как центра наблюдения.

И. 2: Называть себя кем-то.

С.: Это делает ум, самоопределение с помощью памяти. Как только ум определяет тебя, ты отрицаешь это. И поскольку у нас в уме наработан механизм самоопределения, мы должны наработать такой же устойчивый механизм отрицания этого самоопределения. 24 часа в сутки надо напоминать себе, что я не являюсь тем, чем я себя определяю. Это первая матрешка, это первый уровень работы. На уровне ума.

И.: Ситуации, которые не соответствуют определению меня, есть у меня в уме. Но я сохраняю некоторую целостность, ощущение контакта или это не совсем так? Действие не из каких-то шаблонов. Если даже возникает ситуация, неприятная для меня, несмотря на это я сама в контакте с собой.

С.: Что значит для тебя быть в контакте с собой?

И.: В том чтобы постоянно чувствовать "Я есть"?

С.: Чувство "Я есть" - это очень простое чувство, ты его всегда чувствуешь. В чем заключается твоя работа? Ты можешь действовать по шаблону. Живя в социуме, мы вынуждены действовать по шаблону. Это судьба тела - оно будет действовать по шаблону. Это иногда адекватно. Живя в социуме, мы живем по его закону. Но в чем заключается практика? Ты всегда знаешь, что ты не есть этот шаблон. Ты не есть та роль, которую ты играешь. Ты всегда помнишь об этом. А это очень не просто помнить, мы все время забываем, что это роль. Мы себя знаем как эту роль. Первое - это устойчивое состояние вспоминания в каждой ситуации, что все, что со мной происходит, все роли, которые я играю, мной не являются. Я не определяем как роль, функция и т. д. Я могу играть роль начальника, матери, могу играть великолепно. Но для себя я всегда знаю, что я этим не являюсь. Никогда этим не являлся. Роли возникают: я не был начальником, потом стал; они так же уйдут, это что-то случайное в моей жизни.

И. 3: И по отношению к этим ролям я являюсь наблюдателем.

С.: Да, по отношению к этим ролям вы являетесь наблюдателем. То есть точкой наблюдения. Чтобы быть кем-то нужна память, мысль. А чтобы была память нужно время. Когда вы живете как роль, как личность, то вы находитесь в пространстве и времени. Т.е. время - это память. Через память вы определяете себя, вы знаете себя. Когда вы начинаете жить, как наблюдатель, вы делаете первый шаг. Вы выходите за пределы времени. Наблюдение всегда в настоящем, вы просто наблюдаете, но вы не знаете кто вы. Поэтому время вам не нужно, память вам не нужна, чтобы быть. Вы свободны от фактора времени, оно вас больше не связывает. Это первый шаг к свободе. Но вы еще чувствуете себя точкой наблюдения. Это чувство очень устойчиво - это Джива. Если вы это чувство держите, то находитесь на уровне души. Персональной души, то, что в христианстве называют душой. Если вы в этом состоянии находитесь постоянно, то после смерти вы больше можете не перевоплощаться. Только по своему желанию, если захотите. Это самая тонкая энергия во вселенной - Душа. Но это еще энергия, связанность. Почему? Потому что вы еще связаны чувством обособленности. Есть разделение: Я и то, что я наблюдаю. Это ловушка пространства. Выходя за пределы личности, вы выходите за пределы ловушки времени, но остаетесь в ловушке пространства. Потому что есть ощущение, что есть я и вселенная. И это несет конфликт, это еще тонкая форма страдания. Хотя это состояние несет блаженство, оно не завершено, есть напряжение, потому что вы еще не слились с Богом. Вы еще персональны. В этом состоянии сделать ничего нельзя. Вы просто живете и когда интенсивность достигает определенной точки, то состояние персональности и чувство себя центром наблюдения исчезает. И вы вдруг обнаруживаете себя как поле сознания, в котором находится наблюдатель и наблюдаемые объекты. То есть ваша идентификация с центром наблюдения исчезает и перераспределяется на пространство, в котором происходит наблюдение. Но это происходит не через усилие, это невозможно сделать через усилие. Отрицание - это некоторая форма усилия, необходимая для выхода за пределы личности. А выход за пределы души - это милость Бога, которая проявляется при определенной интенсивности самоосознавания себя как центра наблюдения. Когда интенсивность достигает определенного предела, обособленность взрывается в целое, и вы себя уже знаете как объем сознания, в котором происходит вся эта активность. Тело, личность, свидетель, - это все остается, но вы уже знаете себя, как сам объем сознания, а не как детали, которые находятся в сознании. Это следующая матрешка - выход за пределы души.

И.: Это и есть сошествие Святого духа?

С.: Да, это и есть сошествие Святого духа. Если вам интересны христианские термины, мы можем раскрывать в свете Христианской терминологии.

И.: Тогда с душой соединение на уровне христианства это...

С.: Смотрите, есть троица знаменитая: Отец, Сын, Святой дух. Соединение с Христом - это слияние души, то есть вашего свидетеля, с источником этого свидетеля. Часть вливается в целое. Но мы об этом чуть позже поговорим, нам еще нужны некоторые детали, что бы об этом говорить. Это вещи, о которых можно и нужно говорить, но нам надо подготовить концептуальный аппарат. Потому что Иисус - это еще не предел, потому что есть еще Отец, то, что называют Отцом в христианстве. Это еще одна матрешка: сам Творец имеет Источник. И об этом христианские мистики говорят. Но этот Источник неописуем, об этом нельзя ничего сказать. Вы из личности переходите в душу, из души переходите в Бога, из Бога переходите в Источник. Если вы себя знаете как личность, ваш следующий шаг - это знать себя как Дживу, наблюдателя. Вы наблюдатель, вы центр, который наблюдает. Вы наблюдаете свои мысли, ощущения, энергии, состояния сознания, но при этом вы знаете, что вы не это. Вы все время помните и отрицаете себя как любое проявление, которое вы наблюдаете. Из этого состояния происходит слияние с Творцом. Это состояние "Я существую", но не как что-то. Вот эта ваша практика. Вы знаете, что вы есть, но вы не позволяете себе самоопределяться. И если вы в этом настойчивы, то постепенно это становиться не усилием, а спонтанным действием. Как сейчас вы автоматически определяете себя как тело и человека. Вы не говорите: я человек, я человек, я человек. Вы просто знаете, это автоматически. Точно также вы будете помнить спонтанно, что вы не человек, и вообще ничто из воспринимаемого вами. Это становится медитацией. Спонтанное знание в каждый момент времени о том, что вы ничем не являетесь, кроме как полем внимания, можно определить как медитацию. Медитация - это не усилие. Самопроизвольное отсутствие какой-либо самоопределености при констатации того, что я существую - есть медитация.

И. 3: На пути этого осознавания возможен конфликт между тем, что я постоянно привык осознавать, что я есть и отождествлять себя с этим и тем, что я вношу новые понятия в свое сознание. Или как я все время осознавал то, что я есть, а теперь я новое понятие противоположное вношу. Я теперь не есть то, что я есть. Здесь возникает конфликт в том, что я отрицаю то, что было до этого. В этот момент у человека много сил уходит на то, чтобы решить этот конфликт.

С.: Конфликт существует не в вашей природе. Если у Вас есть, какая-то патология в теле, то, когда вы исправляете эту патологию, патология будет чувствовать себя не удобно. Если у человека плохая осанка, то при ее исправлении человек будет чувствовать себя неудобно. Ум привык находиться в искаженном положении, которое вызывает страдание, и болезнь. Исправляя это положение, мы будем испытывать сопротивление и некоторый кризис. Это в медицине называется восстановительный кризис, кто занимался телом, тот может знает. В теле, есть патологии, мы о них уже забыли, не замечаем, но когда начинаем выздоравливать, становиться не лучше, а хуже. Потому что мы вводим в поле осознания хронические болезни. А хроника, это известно в медицине, восстанавливается через обострение. Острая фаза, потом сходит на нет.

И. 3: Иногда говорят: я пришел поправить здоровье, а получилось наоборот.

С.: Тут нужна определенная степень терпения и вера. Без веры очень трудно иногда пройти какие-то кризисы, но важно различение: вы можете ухудшать состояние здоровья и психики, потому что вы что-то неправильно делаете. Здесь необходима глубокая интуиция или мастер наставник, который за вами присматривает. Или нужен внутренний садгуру, который говорит, что все нормально, или внешний, который вас поддерживает. Иногда это можно пройти на некоторой интуиции: у тебя все разваливается, а ты понимаешь, что все хорошо, а каким местом ты понимаешь не понятно. Иногда тело через это должно пройти для некоторой трансформации. Бывает глубинное чувство радости, ты понимаешь, что все правильно. Это не рациональная вещь, это требует тонкого проникновения в природу явлений, которые в тебе происходят. Не у всех людей существует тонкость проникновения, обычно требуется поддержка человека, который тебя курирует. Или просто вера, но она более слепа. Естественно будут какие-то сложности. Не без этого.

И.: Мы сейчас должны перенастраивать системы.

С.: Слово "должны" - некорректно. Не должны. Это ваш выбор. Вы не должны, но я вам рекомендую, если вы хотите что-то изменить.

И.: Получается так, что мы сами себе внушаем, что я не образ, что я нечто другое и т.д. Если человеку постоянно говорить, то он поверит в это. Это психологический эффект. Человек может себе внушить все что захочет.

С.: Безусловно. Первое, что ты себе внушила - то, что ты человек. Это первое внушение. А внушение, как мы говорили, мнимую болезнь, можно убрать только мнимым лекарством. Если человек воображает, что он человек, значит лекарства против этого нет. Нужно просто убрать эту идею. Ты не гипнотизируешь себя, а разгипнотизируешь себя. Все наоборот. Это как бы контридея. Ты начинаешь с идеи и потом проверяешь это. Ты начинаешь смотреть, как меняется твое мироощущение, что происходит с сознанием. Идея всегда утверждающая, согласись. А отрицание идей - это не совсем идея. Мы несем идею "Я человек" и плюс набор понятий о себе, это утверждающие понятия.

Как выстраивать практику? Просто перестань утверждать, что ты являешься чем-то. Не нравится тебе работать с идеей отрицания - не работай. Просто перестать работать с идеей утверждения. Живи вообще без идей. Более корректно сказать, что мы не создаем идею "Я не это". Просто отбрасываем идею "Я это". И останемся вообще без идеи. И тогда не будет сомнений. Откуда они возьмутся, если нет почвы. Нет человека, нет проблем.

По поводу веры есть история: проповедник с кафедры говорит своей пастве: "Сейчас я вам объясню, что такое вера. Обратите внимание на прихожан, сидящих в первом ряду. В первом ряду сидит Иван и Мария и пять их детей. Мария знает, что это ее дети. Это есть знание. А Иван верит, что это его дети. Вот это, паства, и есть вера". Итак, с определением Веры мы тоже разобрались.

И. 3: А можно про сон. Мы на одной из бесед говорили, что хорошо бы было отслеживать состояние перехода: ухода ко сну и обратно. Дело в том, что я пробовала много раз, но у меня точка перехода совершенно теряется. Может быть, есть какая-то рекомендация?

С.: Первое, не надо это делать лежа. Потому что у нас, есть два контура бодрствования. Один идет в центральную нервную систему. Она активизирует центр бодрствования. А другой контур замкнут на спинной мозг, в позвоночнике. Когда мы сидим, он в некотором тонусе и это не позволяет центру бодрствования отключаться. Сон - это релаксация нервной системы и если мы лежим, то также происходит релаксация второго контура, и мы просто засыпаем. А когда сидим, некоторый тонус за счет второго контура остается. Второе: когда человеку не дают спать сутки, двое, трое, и он засыпает за сутки раз сто, но его будят тут же. Когда за сутки раз сто туда и обратно пройдешь, начинаешь чувствовать. Как только сон приходит, ты начинаешь чувствовать. Но работа со сном не простая, это проходится на усилии воли. Тебя вырубает и нужно согласие психологическое. Сначала все хотят, а потом начинается агрессия, сопротивление.

И. 3: Чтобы наработать этот механизм желательно экспериментировать сидя?

С.: Да, во-первых, сидя, во-вторых, поначалу в группе, где тебя будят. Потому, что все равно ты засыпаешь, ты уснул и потерял целые сутки. Есть еще секрет: это некоторый дискомфорт физического тела, чтобы не потерять физическое тело. Что значит спать и не спать? Знать, что ты в теле и в тоже время видеть сон. Ты засыпаешь, но чувствуешь дискомфорт. Дискомфорт является якорем между сознанием и телом. Один мой знакомый ложился так, что рано или поздно у него рука начинала затекать, и чувство дискомфорта пробуждало сознание к телу. При этом он продолжал смотреть сон. Есть чудесная книга "Йога сновидений". Мы по ней работали. Это целая наука…

 

Яндекс.Метрика