Регистрация  |  

Беседы в Крыму.

Духовный поиск.

Судак 28 июня 2004 года 21:03

Сумиран: Вчера мы говорили о таком факторе как духовная зрелость человека. И мы говорили, что она не определяется набором знаний, не определяется переживаниями, которые человек имел когда-то. Один из аспектов духовной зрелости - это интенсивность устремленности к Истине. Интенсивность устремленности к Истине - сама по себе не является знанием, это не набор опыта, т.е. не количество переживаний, и это не искусство в чем-то, не мастерство в техниках. Эта интенсивность устремленности поиска Истины является вещью в себе, которая в человеке в какое-то время возникает. Есть люди, у которых интерес к поиску Истины отсутствует полностью. Их жизнь - это череда каких-то действий, направленных на получение удовольствий и избегание страданий. Для них такой фактор как поиск чего-то, что можно назвать абсолютным, конечным, Истиной или Богом, отсутствует в принципе. Потом у некоторых людей появляется интерес к этому. Человек начинает этим интересоваться, но сам интерес находится на уровне любопытства, т.е. они этим интересуются в свободное от поиска удовольствий время или в трудные времена, как Валентина говорила: "Наступают трудные времена - вспоминаю что Бог есть". И есть люди, у которых интенсивность, поиск, устремленность становятся фоном жизни, т.е. постоянно присутствуют. И далее уровень этой интенсивности может меняться, т.е. он может нарастать.

Искатель: Сумиран, а нельзя сказать, что поиск Бога присутствует у всех людей? Просто одни осознают, что это поиск Бога, а другие заменяют его другим поиском, т.е. этот поиск как инстинкт какой-то. Он есть этот поиск, т.е. ты ищешь что-то постоянно в этом мире, но одни понимают, что постоянно, а другие ищут это постоянство в удовольствии, но поиск един для всех.

С.: Можно сказать и так, но здесь есть небольшая разница. Разница в том, что некоторые люди удовлетворены своей ситуацией, т.е. они видят, что удовольствия временны, но, тем не менее, они не пытаются задать себе вопрос: "А есть ли что-то вневременное?". Они принимают жизнь с тем фактом, что все временно, но я постараюсь побольше иметь временных удовольствий и поменьше временных неприятностей. И они живут мироощущением, что ничего постоянного не бывает, так почему бы не попытаться временное растянуть как можно дольше. А люди, которые заняты поиском Истины, говорят: "Не важно сколько длится удовольствие, я знаю, что оно всё равно рано или поздно закончится, а я хочу попытаться найти то, что не закончится и не начиналось. Они уже осознают, что в объектах, в вещах они это найти не могут и тогда они спрашивают: "А есть ли что-то, что не является вещью, не является временным?" Это первый вопрос. И если это есть, то возможно ли соединение с этим, контакт, взаимодействие? Это люди которые хотят постоянства, но не постоянства как непрерывных удовольствий одно за другим, что невозможно, а открыть первопричину, которая постоянна.

Вчера мы говорили о том, что интенсивность желания найти Истину - это один из признаков духовной зрелости. И сегодня я хотел бы сказать еще об одном критерии, который говорит о духовной зрелости человека - это понимание, что освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через понимание. Это сильный ход, потому что для большинства людей движение к освобождению - это движение через тело. Я что-то делаю, переживания получаю, тело чищу, еще что-то. Но для меня определенная тонкость в понимании и зрелости - это когда я осознаю, что не действие меня освободит. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.

Далее, что такое понимание в этом контексте? Это не то, что в науке мы называем пониманием - набор знаний о каком-то объекте. Это знание. А мы говорили о том, что знание о Боге иметь невозможно, потому что Бог не является наблюдаемым объектом. Тогда что такое понимание? На Востоке вводят определенное слово, я не помню его на санскрите, но оно переводится как различение. Это считается одним из аспектов духовности в человеке - способность различать, отличать Истинное от ложного. Т.е. видеть истинное как истинное, а ложное как ложное. Здесь говорится о фокусе восприятия, на Востоке считается, что человек воспринимает ложное как истинное, а истинное как ложное. Это наше восприятие, для нас Бог где-то, он не реален, а мы реальны, а себя мы очень реально переживаем. Мистики говорят, что на самом деле это не так, что Бог реален, а мы нет, т.е. идея о себе это фикция, а Бог это Реальность. Т.е истинное, Бога мы переживаем как ложное, как абстрактное, а себя - ложную идентификацию, мы переживаем как реальное. Это перевернутая матрица восприятия человека. Они говорят о том, что правильное восприятие - когда мы себя видим как ложное психологическое образование, а Бог для нас становиться реальностью. И только переворот матрицы внимания нас может освободить, но не действие, поскольку все действия базируются на ощущении себя как реального, а Бога как некоторой абстрактной цели. Соответственно любое действие, основанное на неправильном восприятии, приводит к неправильному результату. Это как мы говорили, что если у ружья сбита мушка, сколько мы не стреляем, мы промахиваемся. Неправильное восприятие приводит к промаху, и когда вы это осознаете, вы перестаете много двигаться внешне, и начинаете добиваться того, что есть правильное понимание, а правильное понимание - есть результат настройки вашего восприятия. Если вы начинаете открывать это для себя, то ваши усилия в духовном пути перестают быть усилиями, связанными с какими-то действиями на внешнем плане. Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики. Зрелость - это когда человек имеет убежденность в том, что сколько я не буду практиковать внешние формы практик, работать с энергиями, это меня не освободит, потому что всё это находится в ложной системе восприятия, которую я имею. Соответственно я перестаю этим заниматься. Я могу, например, чистить тело, но не для того чтоб достигнуть Бога. Просто чтобы иметь здоровое тело. Кесарю - кесарево. И я занимаюсь психотерапией для того, чтобы иметь здоровую психическую систему. Я всё ставлю на свои места. Я уже не несу идеи о том, что занимаясь чистками, терапией и другими практиками, связанными с действиями, я приду к Истине. Эти практики корректируют психоэнергетическую систему организма, и я их оставляю на своих местах. Я не бросаю ими заниматься, но я перестаю профанировать, понимая, что это и Бог - разные вещи. Всё что я в мире делаю, позволяет мне работать с объектами этого мира и достигать цели в этом мире, но если я этими же методами буду достигать Бога, который не есть объект, не есть что-то переживаемое, то это просто абсурд. Поэтому я перестаю спекулировать.

И.: А это можно назвать инструментами - эти чистки, приведение в порядок организма и прочие практики, нельзя ли их считать инструментом для того, чтобы двигаться к Богу?

С.: К Богу нельзя двигаться через инструмент. Через инструмент можно двигаться к чему-то, что находится в пространстве, потому что сам инструмент находится в пространстве и времени. И он может достигнуть того, что находится там же, в пространстве и времени, а Бог не находится в пространстве и времени. Поэтому какая тебе разница, какой у тебя инструмент?

И.: Но если я буду больна, немощна и буду занята только излечением своих болезней, то пойду ли я к Богу?

С.: Может не пойдешь, может пойдешь… Здесь нет прямой связи, это важно понять, нет прямой зависимости, что чем у меня здоровее тело, тем я ближе к Богу.

И.: Это называется "На тебе Боже, что нам не гоже". Когда мы немощны мы тогда пойдем к Богу получается?

С.: Бог принимает все, иначе он будет такой же невротик как и человек: это мне нравится, это мне не нравится, вот этого товарища я впускаю в царствие божие, а этого нет, - это христианская проекция на Бога своих неврозов. Не Бог нас создал по образу и подобию, а мы его создали по своему образу и подобию. Не важно, в каком теле человек находится, при условии, что он имеет правильное понимание. Правильное восприятие не есть здоровое тело, психика и т.д.

И.: А что есть правильное восприятие?

С.: А правильное восприятие - это видение истинного как истинного, а ложного как ложного. Но у нас такого видения нет. Более того, оздоравливая своё тело, мы не обязательно это видение приобретаем. Определенная связь может быть, но она не прямая, потому что мир знает просветленных Мастеров, которые были в отнюдь не здоровых телах. И многие долгожители отнюдь не просветлены. Также как и многие маги, йоги великие не были просветленными. Они имели очень много сиддх, они могли материализовывать, перемещаться в пространстве, но при этом они не знали Истины. Т.е. они двигались в том же мире иллюзий, и они приходили учиться у людей, которые не обладали такими способностями, но имели правильное восприятие.

И. 2: Можно ли сказать, что психологическая работа помогает?

С.: Она помогает, но вы должны сразу использовать правильное понимание. Если вы можете с этого начать, то лучше начать с этого. Здесь вы просто пробуете, когда я говорю. Если человек способен двигаться со мной вместе в том что я говорю, то, возможно, ему не надо заниматься терапией много лет перед тем как начать слушать. Может он сразу начнет это ухватывать, и вы должны пробовать - слушать и смотреть, меняется ли структура или нет. Это возможно.

И. 2: Это целостно… этого достаточно… можно без всего остального обойтись, если человек в той же медитации начинает осознавать себя уже целиком, полностью, осознавать все что ему мешает прийти к Богу, тогда не нужно ни каких работ психологических и тогда можно предположить, что и тело должно стать совершенно здоровым.

С.: Не обязательно. Это просто так хотелось бы, но это не обязательно.

И.: Но разве плохо когда все хорошо?

С.: Получается, что мы хотим не Истины, а комфорта. Мы говорим: "Если я достигну Истины, буду ли я иметь комфорт?". Некоторые люди после реализации сразу умирали, потому что тело не выдерживало интенсивности переживания.

И.: Но для чего это все? У меня есть идея того, что если человек двигается к Богу, то он по мере этого сам становится Богом, становится совершенным.

С.: Бог уже совершенен, но Бог не есть твое тело как таковое.

И.: Бог есть мое тело?

С.: Нет. Бог уже совершенен, просто надо осознать тот аспект себя, который уже совершенен. Он и сейчас совершенен в тебе, но ты его просто не осознаешь, твое внимание схвачено твоим телом и когда ты достигаешь Бога, это просто твое внимание становится центрированным в Боге, а не в теле. Но тело, какое было, такое и остается, это не значит, что оно чудесным образом засветилось и от всех болезней исцелилось. Просто ты знаешь в себе божественный аспект, твое внимание в нем находится, а тело продолжает жить по законам своей судьбы, кармы, которая будет раскручиваться не зависимо от того, осознаешь ты в себе божественное или нет.

И.: В моем представлении божественное - когда все совершенно. Тогда я не понимаю, как же может быть совершенно то, что какая-то часть не совершенна?

С.: Нет, смотри, все и так совершенно, даже твои болезни совершенны. Рак совершенно убивает человека. Просто то, что тебе не нравится, ты называешь не совершенным. Но это уже ты привнесла идею несовершенства, потому что тебе это не нравится.

И.: А как мне это убрать, то, что мне не нравится? То, что в моем представлении существует понятие…

С.: Мы об этом говорили, что ты не можешь убрать факты, но ты можешь убрать представления. Т.е. ты можешь убрать представления о том, что что-то не совершенно, а не факты. Факты как были, так и останутся. Поэтому идея, что мое тело не совершенно, это следствие того, что мы им недовольны. Но это наше представление о том, каким оно должно быть, а оно такое, какое оно есть. Мы его не можем убрать, а можем убрать представление. Например, я должен жить не 60 лет, а 120. Почему так? Потому что мы так решили. А кто мы такие, собственно говоря, что мы так решили?

И. 2: Мы творцы своих представлений.

И. 3: Начиная какую-то деятельность, мне удается договориться со своим телом, я прошу его занять удобную позу, и оно как бы соглашается. Дальше я на уровне чувств и эмоций даю команду, и они согласны с тем, что дается время отдыха. Не возбуждая эмоций и не пробуждая никаких чувств, они отдыхают и самым подвижным оказывается ум, который никак не хочет, не соглашается усмириться, как необъезженный конь, которого надо привести и приручить. Мы вчера говорили о том, что есть точка наблюдения. Я не совсем поняла, где эта точка наблюдения? Хотела уточнить. Потому что я увидела, что самое сложное обуздать этот ум.

С.: Сейчас об этом поговорим. Когда я с вами разговариваю, я вам описываю природу вашего ума. Обычно как происходит в жизни человека? Ум описывает природу всех остальных явлений, т.е мы используем ум чтобы описывать мир. Сатсанг - это когда уму описывают ум. Здесь: ум созерцает сам себя. Он пытается осознать, что представляет само движение себя как такового. И это в какой-то степени есть понимание. Если ум полностью осознает свой механизм работы, то это приводит к выходу сознания за пределы самого механизма. Т.е. если вы полностью осознаете механизм ума, то вы являетесь чем-то, что не является умом. Чтобы осознавать, надо иметь дистанцию между тем "что" осознаем и тем "кто" осознает. Если вы фрагментарно ум осознаете, вы из одной части ума смотрите на другую часть ума - это не выход за пределы ума. Фрагмент мы можем видеть, не выходя за пределы системы, как наши глаза видят нашу руку, т.е. фрагмент тела. Но глаза не могут видеть сами себя или мы не можем видеть лицо. Почему? Потому что мы находимся в пределах той системы, которую мы хотим наблюдать. Если мы вдруг увидели себя целиком - это говорит о том, что мы вышли за пределы себя. Например, в астральном теле физическое тело целиком увидели, т.е. мы уже не в той системе, которую мы видим целиком. Поэтому задача ваша увидеть ум целиком, в целом, не из одной части смотреть на фрагмент другой части. Когда вы осознаете ум в целом, то вы оказываетесь тем, что не является умом как таковым. Т.е. для выхода за пределы надо осознавать ум как целое. Это то чем мы пытаемся здесь заниматься. Я вам описываю то, что тут происходит, я на это смотрю, и вы тоже начинаете рассматривать. По мере того, как объем того что вы видите расширяется, вы охватываете своим вниманием все больше фрагментов движений ума, пока наконец эта мозаика у вас не завершается как единое целое поле ума, пространство ума, которое находится в вашем сознании, которым вы являетесь, и вы воспринимаете все поле.

И. 3: Еще мы говорили, что у каждого человека существует та вселенная, которую он создал. Не есть ли это умозрительная вселенная, которую создал мой ум, мое восприятие и мироощущение? И если мне удается увидеть всю работу ума, полную картину, то тогда мне удается выйти за пределы той вселенной, которую я себе создала, да?

С.: Не то чтобы выйти, а осознать эту вселенную как свою собственную проекцию, как мыслеформу.

И. 3: Получается, что я вижу миф, который я себе…

С.: Да, ты видишь вселенную как миф. Ты первична, а вселенная - это вторичное относительно тебя. Сейчас ты как себя воспринимаешь? Что вселенная первична, а ты в нее родилась. А здесь ты переворачиваешь матрицу восприятия и понимаешь, что твое сознание, поле твоего сознания, первично и в нем проявляется вся вселенная, включая твое тело, как часть этой вселенной. Т.е. та вселенная, которую ты создаешь - это не твоя мыслеформа внутри головы, - это все пространство восприятия, которое существует, включая меня и людей здесь находящихся, твое тело, твои мысли, пространство твоего сознания. Если ты будешь без сознания, то все это исчезнет, т.е. твое сознание первично по отношению не только к твоим мыслям, но и ко всем объектам, которые ты воспринимаешь. Тут сильный переворот в психике - что вселенная находится внутри моего сознания. Не моя вселенная, а все что я воспринимаю.

И. 4: Существует какая-то объективная вселенная вне нашего сознания?

С.: Существует объективная вселенная - но эта вещь не постижима человеком, потому что часть не может постигнуть целое. Тут надо сразу расслабиться, то есть мы никогда не узнаем о том, что представляет из себя вся вселенная, как целое. Мы можем только знать ту вселенную, которая воспринимаема персонально нашим инструментом. Мы знаем мизерный фрагмент жизни, который очень уязвим, потому что зависит от нашего тела, от нашего настроения, от алкоголя, от наркотиков, это вообще мизер.

И. 4: Получается, через свой инструмент мы видим какую-то часть объективной вселенной, так?

С.: То, что ты видишь, всегда субъективно по определению, потому что воспринимаешь через тело. Т.е. ты видишь субъективное отражение объективной картины, которое находится в поле твоего сознания.

И. 1: Получается мы зеркало, кривое зеркало?

С.: Да, в принципе да.

И. 5: Сумиран, а ученые они разве не пытаются создать инструмент дополнительный, который воспримет вселенную объективно?

С.: Нет, нет инструмента, который может воспринять вселенную объективно.

И. 5: Они же изучают какие-то закономерности, которые не зависят от конкретного человека - сила тяжести …. Эти же системы строятся, чтобы понять что объективно, как вселенная существует.

С.: Мы просто берем какой-то кусок субъективности, который свойственен большой массе людей, то есть мы имеем похожие аппараты восприятия. Для тех, кто левитирует, закон тяготения каким-то образом нарушается, но в нашу картину объективности это не входит, в ней человек не может левитировать.

И. 6: Или перейти в другую реальность скажем?

С.: Правильно, а если способов воспринимать реальность много, об объективности мы говорить не можем. Мы можем говорить только о том, что мы можем иметь определенный инструмент, и в жизни этого инструмента эти факты объективны, а в жизни другого они могут быть другие.

И. 4: А законы, которые работают, которые выводят ученые, они работают реально, но из-за чего такое происходит?

С.: Из-за того, что это договоренность в восприятии определенной группы людей, то есть это коридор реальности, который свойственен определенной группе людей.

И. 5: Но они же создают на этих основаниях какие-то механизмы, которые….

С.: Находятся в той же реальности, в которой живут эти группы людей.

И. 5: Но они же работают…

С.: В той же реальности… Предположим, вы спите и видите сон. Вы там создаете механизмы, они работают, там куча ученых в вашем сне, они открывают законы, все это там крутится, все работает. Потом вы просыпаетесь. Куда это все делось? Где вся эта объективность, которая вам снилась? Мир, который вы воспринимаете - это не объективный мир, этот мир существует пока вы есть, пока ваше сознание присутствует. Все эти ученые находятся в вашем сознании и поэтому все так согласованно.

И. 4: Наше сознание ведь пересекается, каким-то образом взаимодействует…

С.: С чем?

И. 4: Друг с другом хотя бы?

С.: Нет другого, есть объекты в твоем сознании. Есть два вида сна: первый вид сна - это когда вы спите в кровати и вы можете сами себе сниться и там разговаривать с другими, и другой вид сна - это когда вы просыпаетесь, то есть ваше сознание переходит в другой диапазон восприятия, вы продолжаете видеть собственные проекции. Естественно там все согласуется.

И. 5: А факт, он тоже наша проекция, договоренность? Факты, которые мы не можем менять, но на которые ориентируемся в своей адекватности.

С.: Факт существует, пока существует твое сознание, если у тебя болит зуб это факт до тех пор, пока ты не уснула глубоко.

И. 3: В моей жизни был период, когда произошла потеря интереса двигаться дальше. А затем произошли события, которые меня выпихнули в совершенно другое пространство. И здесь я посмотрела и увидела, что есть нечто, которое движется помимо моего желания. У меня не было такого желания дальше двигаться и произошла остановка и потеря интереса. Что это за механизм, что это за нечто, которое заставляет меня делать что-то помимо моего желания?

С.: Есть две вещи: это то, что случается с нами в жизни - события и наши желания. То, что случается с телом, с физическим телом, в жизни - это его карма, судьба, она предопределена причинно-следственными связями. А то, что мы хотим - это наша идея, это наша обусловленность опытом, ситуациями. Допустим, я что-то пережил, и я хочу это повторить. Переживал я через чувство, а повторить хочу через память. Мне, допустим, говорят: "Знаешь как на Таити хорошо, я там был….", у меня еще нет чувств, я там не был, но мне это сказали и у меня сформировалось желание. Желание формируется двумя путями: я что-то пережил, потом это стало воспоминанием, и я это хочу это или повторить, или избежать, если это было не приятно. И второе, когда я этого не переживал сам. Мне об этом рассказали. Я, опять-таки, или хочу этого или боюсь этого, потому что меня напугали.

И.: …и как бы поверил человеку...

С.: Да, я беру эту информацию и на основе этой информации формирую новые желания, не на основе чувств, опыта своего, а на основе какой-то информации. Так формируются "я хочу". Желания - это ментальный процесс, сформированный прошлым опытом или информацией, привнесенной извне. Желания накладываются на факты жизни, которая есть наша судьба, предопределенность причинно-следственных связей. Когда наши желания совпадают с фактами жизни, у нас возникает иллюзия что то, что я хотел, я сделал. Да, так бывает, мои желания совпадают с моей судьбой. Возникает идея, какой я крутой, хочу и делаю. Бывают ситуации, поскольку эти две плоскости не полностью синхронизированы, когда желания не совпадают с нашими возможностями, тогда возникает ощущение, что не везет мне в жизни, я неудачник, чувство неполноценности и т.д. Третья ситуация - это когда человек начинает осознавать эти два механизма и понимать что и совпадение и несовпадение - это просто случайность, то есть то "хочу" которое у меня формировалось, и те события, которые происходят, вообще не связаны. Если я это понимаю, то я не начинаю гордиться, когда это совпадает, и не начинаю испытывать чувство неполноценности, когда не совпадает. Более того, если мы понимаем, что это вещи не взаимосвязаны, ситуация когда у нас "хочу" исчезает, а тело продолжат жить - воспринимается вполне нормально. Просто исчезла концептуальная надстройка. Событийность жизни кармическая - то, что есть судьба, осталась, но мы перестали иметь какие-то идеи о жизни. Тогда жизнь становится чередой фактов. Мы просто убираем аспект представлений о том, чего я хочу, куда хочу двигаться. Но мы замечаем, к своему удивлению, что жизнь при этом не кончается. Исчезновение "хочу" не прекращает факты жизни, потому что есть судьба, то есть тело было создано для выполнения определенных действий самой жизнью. Наши тела - это инструмент реализации причинно-следственных связей, жизнь создает наши тела, чтобы были выполнены определенные действия. Когда функция тела закончена, оно умирает. И тело будет проходить эти действия, причинно-следственные, в любом случае. Оно было создано природой и Богом для этого. На проживание фактов накладывается ощущение "я делатель", которое формируется из памяти, в которой возникают желания, а потом ощущение, что я их реализую.

И.: То есть вырастает ЭГО…

С.: Да, вырастает эго. Это чувство делателя. "Это я делаю", "это я живу жизнь". Когда у тебя исчезают желания, ты начинаешь жить как ребенок, что-то случается, тело продолжает жить. Когда исчезает механизм того, что я хочу что-то делать - это очень не плохо, но вторым должно исчезнуть беспокойство по поводу того, что что-то происходит. Потому что если у тебя остается некоторое ощущение того, что я ничего не хочу, а почему-то это происходит, это еще тонкая часть ума, которая имеет идею что должно происходить, а что не должно. У тебя еще осталась часть представлений о жизни, - это часть представлений, что с исчезновением желаний ничего не должно происходить.

Первое - это отпускание чувства делателя.

Второе - отпускание беспокойства по поводу того, что когда отпустил чувство делателя, что-то продолжает происходить.

И. 3: Здесь я еще такую вещь осознала, что когда я, как бы, ничего не предпринимаю, а события происходят, это гораздо комфортнее, чем когда я напланировала что-то, и это реализуется - этот деятель. Когда это естественным ходом происходит, рождается само по себе, это гораздо комфортнее.

С.: Это комфортнее, но очень важно это чувство комфортности сохранить, когда в твоей жизни начнут происходить события, которые не приятные для тела, для психики. Искусство сохранить чувство комфорта, когда в твою жизнь попадают явления дискомфортные для систем тела и психики: кто-то уходит, кто-то ругает, а ты при этом, за счет чувства невовлеченности, оставляешь некоторый позитивный фон все время. Даже на фоне страданий тела у тебя остается некоторая благость за счет переживания: "Я ведь ничего не делаю в этом". Это сложнее, потому что люди легко отпускают ситуации, только когда все идет хорошо.

И. 3: Здесь есть еще один момент. Я позволяю событиям происходить, но возникает такой момент, что я становлюсь непонятной окружающим. И каким-то образом, хочу я этого или не хочу, я их могу как-то травмировать или задевать, и от них тогда идет агрессия. Потому что у них появляется внутреннее напряжение, которое они не осознают. На сколько должно быть мое движение в этой среде мягче, чтобы это не так травмировало, … возможно, это или не возможно?

С.: Все-таки мягче, это уже ты пытаешься привнести некоторую идею, некоторое желание. Как есть, так есть. Если уж ты не присутствуешь, так не присутствуй до конца. Уходя, уходи. То есть ты, просто наблюдаешь, ты стала не вовлеченной. Твое тело продолжает функционировать. Это вызывает какую-то реакцию, ты при этом присутствуешь. Более того, ты присутствуешь как кто? Ведь ты присутствуешь не как личность. Личность определяется выбором. Почему каждый индивидуален? Потому что каждый реагирует по-своему. Личность и есть реакция, нет меня, который выбирает. Я определяюсь своими выборами, т.е. я и выбор одно и тоже. Соответственно, если ты перестаешь выбирать, а что значит перестать иметь желания? Это перестать выбирать, потому что если нет желаний, то я не выбираю. В этом плане есть такая пословица: "Кто выбирает, тот не свободен". А казалось бы, если у меня есть свобода выбора, то я свободен. Оказывается наоборот: когда у меня нет свободы выбора - я свободен! Причем нет конфликта. Выбор - это всегда конфликт. Одна часть хочет этого, другая другого и что бы я ни выбрал, одна часть оказывается подавленной. Поэтому чтобы быть свободным, т.е. не иметь конфликта (что значит быть свободным? - не быть в конфликте), я должен не иметь выбора. То есть все должно быть целостно. Только так и никак по-другому, тогда у меня нет чувства сожаления, что я что-то не так сделал. Когда есть выбор, я сначала делаю выбор, а потом сожалею, а может, надо было, по-другому сделать. То есть я сожалею о прошлом, и я напряжен по отношению к будущему. Потому что я пытаюсь постоянно думать, что мне делать. А здесь я начинаю жить без выбора, жизнь со мной случается, я не выбираю. Но если я не выбираю, то кто я тогда? Если я не выбираю, то меня, как персоны, не существует, потому что персона есть выбор. Тогда я остаюсь как точка наблюдения, свидетель. Если я перестаю выбирать, то я перестаю быть кем-то. Потому что личность - это выбор, отклик: я реагирую как отец, как начальник, я не могу не реагировать. Если я никто, то я не могу реагировать. Из какого места я буду реагировать? Поэтому остается только чувство "я присутствую", "я наблюдаю". Т.е. факт присутствия остается и регистрация того, что происходит, остается, но самоидентификация исчезает. Нет самоопределения и, следовательно, нет выбора, эти две вещи исчезают одномоментно, т.е. самоопределение и выбор - это одно и тоже. Если я самоопределен, я выбираю, если я выбираю, то я самоопределяюсь через это. Понимаете? Поэтому если вы пресекаете самоопределение, вы перестаете выбирать, если вы перестаете выбирать, то вы пресекаете самоопределение.

И. 6: Сумиран, а ты считаешь, что между желаниями и фактами абсолютно нет никакой связи? А если рассматривать желания как намерения, как какую то потенциальность, которая может проявиться?

С.: Вы начинаете задавать такие вопросы, чтобы вам их раскрывать надо еще более …… боюсь, что вы потеряетесь, где-нибудь. Смотрите, наши желания это тоже факты. Ведь мы же не контролируем, какие желания у нас возникают, то есть возникновение желаний являются фактом. Ощущение того, что я имею желания - это иллюзия, скорее желания имеют меня. Вот это правильней, это точное выражение. Желание вдруг появляется, вдруг мне начинает чего-то хотеться - это факт. Если б желания были под нашим контролем, было бы просто: чего я не имею, того я и желать не буду, и весь конфликт исчез, а буду желать то, что есть. Мы предполагаем, что мы владеем этими системами, но на самом деле системы владеют нами. То есть желания являются фактом. Теперь, когда факт желания совпадает с фактом действия, возникает ощущение, что я это делаю. А когда факт желания не совпадает с фактом действия, возникает ощущение, что у меня что-то не получается. То есть две системы: ментальные факты, которые воспринимаются как желания, намеренья, и событийные факты. Это две пространственные вселенные, которые между собой двигаются определенным образом. На трении этих двух вселенных мы накладываем ощущение, идентифицируем себя с желаниями, как себя, нам кажется, что это мы хотим. То есть возникает иллюзия личности. Эти две вселенные, ментальная и событийная, они иногда идут в одном направлении совпадения, иногда нет.

И. 6: Это как броуновское движение.

С.: В какой-то степени, там есть корреляция, но не полная. Важно увидеть, что само желание тоже факт. Я этого захотел почему-то, потом это или совпало с движением событийным или не совпало, это тоже некоторый факт. То есть желание - это факт, движение материальной вселенной - это факт, и их совпадение или несовпадение. Мы имеем три факта. А дальше на фоне этих трех фактов ум создает персону - образ персоны, который не существует. А существует только движение фактов. Движение ума как таковое, движение материи как таковое, определенная корелляция этих движений. Но персоны не существует. То есть ум создает персону, которая начинает говорить: "вот есть я, потом есть мои желания, моя жизнь" - т.е. некоторый посредник между движением ума, но его нет на самом деле. Если мы имеем чистое восприятие, мы видим в этом поле восприятия движение желаний, движение событий и их корреляцию, но мы не видим делателя. Вот это правильное восприятие. Правильное восприятие - не находить делателя, то есть видеть факты, но не создавать того, кто их производит. А не правильное восприятие - это знать себя как персону, которая якобы оперирует фактами.

И. 6: Это выстраивать логические цепочки между желанием и последующим за ним фактом.

С.: Логические цепочки могут быть, но нет персоны, которая является исполнителем этих логических цепочек.

И. 6: Логическая цепочка в том смысле, что факт случившийся есть следствие этого желания.

С.: Это может быть. Но ты не являешься посредником между желанием, как движением ума и фактом. То есть связь существует, но нет посредника.

И. 6: Я понимаю, что может быть.

С.: Да, но сложность в том, что ты себя знаешь, как посредника. Есть определенное движение в уме, то есть в поле ума, оно вызывает некоторые следствия в поле материи, это то, что происходит. Все, никого нет больше. Но я создаю образ себя, который якобы оперирует движениями в поле ума. И далее этот образ себя, регистрируя некоторые движения в поле ума, начинает их переводить в некоторые действия с чувством, что я это делаю. Хотя на самом деле просто движение в поле ума с помощью тела, как посредника, проявляет себя в материи. Но нет никакой персоны, обладающей волей, то есть тело просто механизм выражения причинно-следственных связей между умом и материей, а психологическая структура создающая персону, имеющую свободу воли оперировать этими фактами, - это иллюзия восприятия. С этой иллюзией надо работать. Есть связь, но она происходит не по моей воле, а по определенным причинно- следственным связям всей вселенной.

И. 1: А можно пример какой-нибудь. Возникает желание, какое-нибудь как это происходит без делателя и как с делателем?

С.: Совершенно одинаково, только в одном случае чувство "я делаю" присутствует, а в другом чувство "я делаю" отсутствует. Само действие совершенно одинаково.

И. 6: Пример простой, мы оказались в этой комнате потому что мы за полгода или за месяц думали, что приедем сюда на этот семинар. Оказывается нет, это никак не связано что мы там думали…

С.: Нет, лучше сказать по-другому, что если вы здесь сидите и у вас есть мысль, что у вас были варианты, значит вы верите, что у вас есть свобода воли и выбора. Если вы понимаете, что вариантов у вас не было и не будет, что если вы здесь сидите, значит так предопределенно всем ходом вселенной, миллиардами лет развития вселенной, факт того, что мы здесь сидим … и в этом у вас есть полная убежденность.

И. 2: А куда же себя поставить?

С.: Куда деть себя любимого?

И. 2: Уже как бы тебя ничего не держит, тогда и ты свободен.

С.: Да, вот уже мы не плохо двигаемся, уже свободен….уже чувствую себя лучше.

Смех в зале…

И. 2: Как-то даже страшно… потому что вся энергия уходила на эту иллюзию, чтобы держать это все. Считать, что это я или кто-то мне мешает и он виноват, что я делаю, и он мне мешает, и все тратится на это… вся энергия…, даже не хватает порой... когда это все убираем, если я правильно понимаю, то мы свободны… А куда нам тогда деваться?

Дружный смех в зале.

С.: Это ядерный взрыв, вся энергия напряжения высвобождается.

И. 2: Страшно вообще-то…

С.: Страшно - это из личности, ей всегда страшно. Вы должны понять, что уму всегда страшно, вы не можете быть умом и не бояться. Это еще одна иллюзия, что я останусь, только страх исчезнет, а я такой бесстрашный здесь останусь. Природа ума - движение, это надо глубоко понять. Не надо его останавливать, вы будете заниматься полным идиотизмом всю свою жизнь. "Мы сейчас остановим ум" - очень интересно, а кто его останавливать собрался, другая часть ума. Движение относительно, когда что-то движется относительно меня, мне кажется, что оно движется, но относительно него я двигаюсь. Что движется? Одна часть ума движется относительно другой части ума. Поэтому ум не останавливается, ум это движение, это его природа. Природа воды быть мокрой, если вода не мокрая, это уже не вода. Природа ума двигаться. Все эти системы остановки ума - это абсурд. Надо не ум остановить, а найти то, на фоне чего он движется. Если вы хотите остановиться, вам надо найти то, на фоне чего движется ум, а не остановить ум, потому что ум не может быть остановлен. Может на какое-то время. Это некоторое насилие, пока у вас хватает энергии его держать, он будет спокоен. Может быть пять минут, год, десять лет, когда у вас закончится энергетический потенциал, он опять начнет двигаться, нет возможности его остановить навсегда, его природа двигаться. Поэтому если вы это понимаете, это то, что называется мудростью, вы перестаете заниматься ерундой и называть это духовной практикой.

И. 1: У Ричарда Баха есть произведения, в которых описаны ситуации, когда остается полная иллюзия того, что ты постоянно делаешь выбор. Смотрим сверху на свои жизненные пути, которых мы не прошли, но могли бы пройти, выбираем один и идем по нему. И этих возможных вариантов моей жизни очень и очень много. Вот на эту тему, немножко…

С.: То же самое, смотри, когда ты стоишь в плоскости, ты видишь два выбора, то есть у тебя конфликт из двух вариантов, когда ты стала в большем объеме сознания находиться, ты увидела 10 выборов, это привело еще к большему конфликту, пришлось из 10 выбирать. Выход в точку, из которой видно много выборов это магия. Маг находится в большем объеме вариантов, видит больший объем жизни, но продолжает находиться в конфликте, потому что он остается выбирающим. То есть меняется не сам принцип, выбирающий и выбираемое, а число вариантов выбора расширением сознания. Задача мистики уничтожить выбирающего, если нет выбирающего какая разница сколько выборов, один, два. Например, вода, когда течет, не выбирает, она течет по определенным законам, определенному пути и все. Нет конфликта. "Почему я сегодня вправо потекла?" Русло пошло вправо, и я пошла вправо. При этом она движется очень разнообразно, и мы любуемся на реку, то есть красота движения не теряется, и движение не теряется. Хотя выбора у реки нет. Это чувство течения жизни, мистик говорит "я теку". Разнообразие жизни не меняется, исчезает конфликт в жизни: "А почему не туда я сегодня теку?". Поэтому у Ричарда Баха есть какие-то прозрения, но это скорее не в мистику, а в магию.

И. 1: А что же он тогда видит все эти остальные возможные жизненные пути?

С.: Это просто расширение персонального сознания. Он расширил сознание, но при этом остался выбирающей персоной. Просто он изменил объем потенциальности своей, вот и все. Но базово он не решил ситуацию, просто увеличил пути возможности ее решения.

И. 5: Я еще не совсем поняла, есть еще какие варианты… эта плоскость движется событийно и плоскость желаний. Они могут двигаться с ощущением делателя и без ощущения делателя, а может плоскости желания не быть, и желания могут исчезнуть?

С.: Исчезновение желаний - это исчезновение ментального пространства. Могут исчезнуть, да.

И. 5: Просто исчезает желание, и просто поддаешься событийности жизни…

С.: То есть ты действуешь по потребностям, потребности не желания. Вот смотрите: когда мы держим будильник, потом отпускаем, он падает вниз, у него нет такого желания, но есть такая потребность. Что значит потребность: есть такой закон. Этот закон воспринимается им не как желание падать, а как некоторая потребность упасть. Есть более сложные законы биохимические, которые выражаются как чувство голода, допустим, некоторый закон притягивает тело к пище. Тогда ты начинаешь жить без желаний созданных ментально, но по потребностям, существующим в твоих системах.

И. 5: А может такое быть, что остаются желания, а ты к ним относишься как к событийности жизни? Т.е. ты поддаешься событийности жизни.

С.: Это и есть событийность жизни, только это событийность ментальной жизни. В самих желаниях не всегда есть проблема, если нет чувства персонализации этих желаний, ты просто их наблюдаешь как объект, как факты. Твоя система восприятия настроена так, что она регистрирует определенные желания, которые не являются твоими, а просто регистрируются в твоем сознании. Дальше ты наблюдаешь, как эти регистрируемые желания вызывают определенные действия, но ты ни причем, ты не присутствуешь при этом как некоторая персона, которая есть посредник между желанием и действием. То есть желания и действия могут взаимодействовать без посредника, и ты это видишь, то есть, у тебя нет идеи себя как посредника, а ты знаешь себя как поле восприятия, в котором происходят желания и выражения их действия. Ты просто воспринимаешь непосредственно.

И. 5: Это и есть отсутствие делателя?

С.: Это и есть отсутствие чувства делателя.

Хватит на сегодня. Думайте об этом, медитируйте, проникайте. Если в это глубоко войдете, это изменит вашу жизнь. Это понимание, которое переворачивает все полностью. И если в него войти, вы уже пришли….Будут тела, но не будет персон.

Смех.

И. 2: А как же семинар, его же нужно закончить, надо же доучиться?

С.: Мы будем сидеть в тишине, может, будем разговаривать, но без чувства того, что мы это делаем.

И. 2: Семинар будет закончен раньше срока.

С.: Семинар будет продолжаться, но сам по себе, без тех, кто его делает…. Вы думаете, что вы некоторая персона, которая разговаривает со мной как с некоторой другой персоной. Другая форма восприятия: существует поле сознания, и внутри этого поля сознания два объекта, которыми являются ваше тело и мое тело, имеют определенную активность, но никаких персон здесь нет. Здесь есть только одна персона, которая присутствует при проявлении всех этих объектов и вы и есть эта персона, а все остальное это ваше феноменальное проявление, то есть выражение в форме. Это как вы видите сон и вспоминаете, что это сон и понимаете, что вы сами себе снитесь, но вы знаете что тот, кто вам снится как вы - сновидение, другой - тоже сновидение и оба эти персонажа находятся в поле вашего сновидения. Только здесь вы сновидите не от лица человека, а от лица Творца, и если вы чувствуете ситуацию сейчас, то эту ситуацию сновидит Творец. То есть вы себя знаете как творец, как Бог, который сновидит то, что находится в поле восприятия, и вы это все время удерживаете как чувство незабывания о том, кто вы. Вот это есть правильное переворачивание матрицы восприятия, вы все время пытаетесь помнить, что здесь происходит. Не группа личностей, которые общаются, а набор объектов, которые проявлют активность на фоне одного субъекта, который присутствует здесь через сознание, одухотворяющее всю эту динамику общения.

И. 2: Это Бог.

С.: Это то, что мистики называют Богом.

И. 2: А как же быть с теми автоматизмами, когда существует наработанная система рефлексии на те или иные события, она меня сейчас очень напрягает?

С.: Это тебя напрягает как персону, а Бога она не напрягает. Есть два варианта решения задачи: или работать с автоматизмами или аннулировать себя. Если хочешь работать с автоматизмами, оставляя себя, то это психотерапия, если хочешь убрать себя, но оставить автоматизмы - это мистика. Дальше ты выбираешь, каким путем ты хочешь двигаться.

И. 2: Психотерапией мы уже занимались.

С.: Попробуем мистикой….

 

 

Яндекс.Метрика