Регистрация  |  

Сущность религии и её цель

Здесь я хотел быответить на три вопроса:

1) в чем суть религии?

2) цель ее достигаетсяв этом мире или в будущем?

3) целью религии является благо Творца или благо творений?

Бааль Сулам не считает эти три вопроса ясными. Он считает, что их понимают неверно и поэтому открывает эту тему.

На первый взгляд, читатель удивиться моим словам и не поймёт в чем суть этих трех вопросов, которые я избрал темой для этой статьи. Ведькто же не знает, что такое религия?В каждом муниципалитете есть отдел, называемый "Отдел обеспечениярелигиозных потребностей". Подразумевается, что человек - это такое животное, у которого, кроме всех его земных потребностей, есть еще одна потребность - в религии, которую также необходимо удовлетворить.

И тем более,кто же не знает, что ее награду и наказание ожидают и надеются получить в основном в будущем мире?Сделай в этом мире - получинаграду в будущем. Здесь терпи - там получишь вознаграждение. Всё, якобы, направлено на будущий мир.

Не говоря уже о третьем вопросе.(целью религии является благо Творца или благо творений?)Все знают, что она направлена на благо творений - услаждать их благом и богатством (все удостоитесь,если будете исполнять, так написано). И что же можно к этому добавить?Эти слова достаточно понятны, и если есть вопросы, то все знают общепринятые ответы.

И верно, мне нечего добавить. Однако, из-за того, что эти три вопроса известны и так привычны, впитаны с детства, чтов течение всей жизни к ним не могутничего ни добавить ни прояснить в них что-то еще. Ведь факт, принятый в детстве, предотвращает появление любых вопросов. Все религиозное движение: выполнение человекомвсех заповедей, либо их части,выход из религии, то есть, прекращение выполнения или возобновление, вознаграждение и наказание, - все всегда четко определенов каждом случае. Но если к этому не добавляют какое-то знание, какое-то разъяснение, а всё понятно, какв первом классе, то это указывает как раз на незнание.

Ведь это говорит о незнании этих возвышенных понятий, которые действительно являются основами фундамента , на котором построено и на который опирается все религиозное "здание". А если так, то скажите мне: "Как это возможно, что подросток13-и или 14-и лет(то есть, до, или после бар мицвы. Бааль Сулам хочет подчеркнуть, что возраст неважен, - есть дети, которые состарились), уже готов вникнуть и понять всю глубину этих трех понятий?Да еще в таком достаточном виде, что ему больше не потребуется добавить к этому еще какое-то мнение и знание в течение всей его жизни?

То есть, вся их жизнь построена таким образом, что они живут ине ощущают потребностичто-то выяснитьв этих трех вопросах, как- то проверить их.

Здесь и зарыта собака! Ибо такое поверхностное отношениепривело и к поверхностному знанию и к выводам дичайшего характера, которые заполнили воздух нашего мира в этом поколении и привели нас к состоянию, когда второе поколение почтиускользнуло из-поднашего влияния.

Почему Бааль Сулам так обеспокоен судьбой этого поколения? Есть много людей, заботящихся о народе Израиля и о последующих поколениях, но даже у тех, кто стоит во главе поколения - раввинов,существует та же проблема - они не чувствуют необходимости дополнить что - нибудьк этим трём вопросам. И не знают причины, почему люди не понимают религии и оставляют её.

И тот, кто остаётся, остаётся именно потому, что у него нет потребности добавить что-либо к этим вопросам, а тот, кто что-то пытается добавить, не находит ответов на свои вопросыи поэтому уходит из религии. И тогда происходит то, что описывает БаальСулам - большинство поколения уходит из религии. И происходит это, по его утверждению, потому, что не находят ответы на эти вопросы: в чем суть религии, где достигается ее цель: в этом мире, или в будущем, и что вообще представляет из себя этот будущий мир, и комуслужитрелигия?

Абсолютное добро

И чтобы не занимать читателя длинными рассуждениями,я буду руководствоваться только написанным в предыдущих статьях, в основном,статьей "Дарование Торы", - всем тем, что является предисловием этой возвышенной темы, обсуждаемой нами. Ибуду говорить кратко и просто, чтобы былопонятно каждому.

Для начала надо понять, что Творец - абсолютное добро. В чём смысл "абсолютного добра"? Как мы учим, по сути, - это свойство, в котором мы должны слиться с Ним, стать подобным Ему.

То есть, невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло,и это воспринимается нами как главный закон. Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является не что иное, как "желание получать". Что означает, что страстная погоня за собственным благополучием, вызванная "желанием получать", является причиной причинения зла ближнему, так как "желание получать" стремиться к наполнить себя. Да так, что если бы творение не находило никакого удовлетворения в собственном благополучии, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему. И если иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло себе подобному, не из-за "желания получать" наслаждение для себя, то оносовершает это лишь в силу привычки, которая изначально была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственнойпричиной и освобождает от поиска иной.

То есть, поскольку Творец имеет только желание отдавать, и нетв нём ни капли эгоизма, то невозможно, чтобы Он причинил кому-то что-либо плохое. Такая возможность существует лишь теоретически. Возможно, это еще не доказывает, что Он - абсолютное добро, ноОн не может причинить плохого из-за отсутствия желания получать.

А поскольку Творец воспринимается нами как совершенный по своей сути, и не нуждается в ком либо для помощи в своем совершенстве быть предшествующим всему сущему, то ясно, что нет в Нем никакого "желания получать".

Тоесть, у Него нет потребности себя наполнять. Он - предпосылка всего иисточник всего и дает наполнение всем желаниям, а если в нём самом было бы желание получать, то это означало бы, что есть, якобы,ещё источник над Ним. Но от кого Он получит? Ясно, что у Него нет никакого эгоизма.

И поскольку нет в Нём ничего из "желания получать", то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И упрощение это сделано для простоты восприятия.

Но кроме того, также,всем сердцем принято нами, как основа основ, что есть у Него то, что в целях упрощения названо "желанием отдавать", то есть, желание творить добро ближнему своему - своим творениям, что со всей очевидностью вытекает из созданного Им великого Творения, предстающего перед нашими глазами.

Я бы сказал, что и мы, ощущая что жизнь тяжела, видим, что так же она проходит и у большинства человечества. Так откуда же появляется всё зло, которое есть в мире? Откуда оно берется, как не от того, кто всё сотворил, замыслил, всем управляет и за всем наблюдает? Естественно, это приходит сверху. Не мы сами так поступаем. В нас говоритнаша природа, и не мы её выбирали. Тогда почему, Бааль Сулам пишет, что Творец абсолютно добр, в нем отсутствует эгоизм, Он желает лишь добра, ведьмы не ощущаем всего этого?

А дело в том, что говоря "предстающего перед нашими глазами",Бааль Сулам под "нами" подразумевает каббалистов. А мы находимся в таком состоянии, когда намерение Творца насладить творения воспринимается нами как полностью противоположное, и мы испытываем ощущения, обратные тем, которые должны ощущать. Почему? Творение, то есть, эгоизм - это желание получать, а Творец -альтруистическая сущность. Творение находится внутри желания отдавать, внутри Творца, а поскольку свойства творения обратны свойствам Творца, то всё благо и добро, исходящие от Творца,творением не ощущаются. И устроено так изначально, для того, чтобы творение могло исправить свои свойства, и на основании собственного постижения, собственных усилий сотворить кли, в которое смогло бы принять всё благо, исходящее из Творца. И тогда оно достигнет состояния, о котором пишет Бааль Сулам,когда перед нашими глазами предстанет созданное Им грандиозное Творение.

Ведь на самом деле есть в нашем мире творения, которые испытывают или хорошие ощущения, или плохие. И что бы они не ощущали, действительно ощущается как посылаемоеим Творцом. И после того, какокончательно выяснено и принято как закон, что у Творца нет намерения причинить зло,становитсяясно, что в самом деле все творения получают от Него только благо, ведь создал Он их лишь для того, чтобы насладить.

Таким образом, нами установлено, что у Творца есть лишь желание насладить,...

Снова Бааль Сулам возвращается к этому главному закону. И закон этот для тех, кто постигает его как основной. Тот же, кто еще не постиг его и находится в основной массе, не может ощутить этого.

... и ни в коем случае Его закон не позволяет причинить даже грамма ущерба или огорчения кому либо. Невозможно, чтобы это исходило от Него, и потому мы дали Ему имя - "Абсолютное добро".И после того как мы постигли это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность,управляемую и контролируемую Им, на то, как Он творитодно лишь добро.

Конечно, если мы спустимся, как он говорит, и всмотримся в настоящую действительность, то мы увидим обратное этому благу.Но БаальСулам находится на таком уровне, что видит, как исходит от Творца Абсолютное добро, и как оно раскрывается в творениях.

Управление Творца -целенаправленное управление.

Это понятно из самого развития объектов окружающей насприроды.Взяв любое,даже самое малое, создание, принадлежащее к одному из 4-х видов: неживой, растительный, животный, говорящий, - мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, управляются целенаправленно. То есть, медленное и ступенчатое развитие, обусловленное рамками причины и следствия, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель сделать его сладким и приятным на вкус.

Таким образом, снова Бааль Сулам говорит не о нас, которые не понимают, для чего мы родились, зачем живём, не знают какова цель нашей жизни, в чём вкус ее. Ведь ни в начале, ни в конце жизни мы не видим и не чувствуем окончательной цели, даже не ощущаем того блага, которое затушевало бы вопрос о смысле жизни. Бааль Сулам же, с высоты своей ступени видит этоцеленаправленное управление, явственно ощущает его и сравнивает его суправлением плодом, растущем на дереве, который из маленького, горького и некрасивого в период созревания, в конце концов, становится красивым и сладким. И снова возникает вопрос - для чего? Чтобы просто быть красивым и сладким, или для того, чтобы кто-то затем насладился им? Есть у нас жизнь, что подобна плоду, и есть мы, которые должны вкусить от этого плода.

Спросите у ботаников: сколько состояний проходит этот плод с момента появления до достижения своей цели - окончательного созревания? И все состояния, предшествующие последнему, не только не содержат даже намека на его конечное состояние - красивое и сладкое, а наоборот, как будто для того, чтобы рассердить, показывают нам противоположность его конечной формы. То есть, чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих состояниях своего развития. Даже ботаники это говорят.

Так же и на уровнях "животный" и "говорящий".Животное, чей разум остаетсямал и по завершении роста, не претерпевает значительных изменений в процессе развития, в то время как в человеке, чей разум многократно увеличивается в концесвоего развития, происходят огромные изменения.Теленок - однодневка уже называетсябыком, так как есть у него есть сила стоять на ногах и ходить, и разумизбегать опасности, встречающиеся на его пути.

То есть, уже в началежизни у теленка есть все данные, что и увзрослого быка, но разум его в конце жизни остается таким же, как и в начале. Он не меняется.

В то время как человек одного дня от роду подобен безжизненному существу. Иесли бы кто-то, кто не знаком с реалиями этого мира,глядя на этих двух новорождённых,попытался бы описатьситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился великий герой. То есть, если бы судил по степени развития разума теленка и новорожденного - несмышленного и не ощущающего ничего.

Таким образом, явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал, - не что иное, как форма "целенаправленного управления", которое не принимает в расчётпорядок уровней развития. Наоборот, как будто с их помощью пытается специально обмануть нас, отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.

Это относитсяко всем уровням развития природы: к неживому (хотя в неживом это не очень заметно), растительному, животному, "говорящему" и духовному. Все развитие человека, все состояния, которые он проходит от начала и до конца, подчиняются этому правилу: насколько сладок плод в конце, настолько горек он в началепути и на всем протяжении своего развития.

Эти противоположности и объясняют, почему человек, родившись в этом мире и не зная своего конечного состояния, не может оправдать горечь пути к нему. Имеется в виду путь духовного развития.

Имея это в виду, мы говорим: "Нет человека, более умного, чем опытный". Ибо только человек, приобретший опыт, то есть, имеющий возможность наблюдать творение на всех стадиях развития до конечной, совершенной, может успокоить страсти, чтобы совершенно не боялись всех этих искаженных картин, в которых находится творение на разных этапах своего развития, а только верили в красоту и совершенство завершенного развития. ( И смысл этого ступенчатого развития, обязательного для каждого творения, хорошо разъясняет наука Каббала . И к этому нечего больше добавить).

В начале книги "Предисловие к науке Каббала" Бааль Сулам пишет, что Творец сотворил желание получать - эгоизм, который сам по себе нейтрален - ни плох, ни хорош. Чтобыэгоизм достиг состояния Творца, сначала он должен приобрести намерение насладиться Творцом "ради себя", то есть, достигнуть уровня "творение", и затем, из этого состояния, посредством усилий и развития, получить намерение "ради Творца", достигнув тем самым уровня Творца.

Эти два состояния: "ради себя" и "ради Творца", - по сути, полюсные точки. Развитие творения происходит медленно и постепенно, от одной точки к другой.И только тот, кто достигает конца ступеней, называется законченным праведником, так как оправдывает весь процесс, а до того он называется либо "законченным грешником", либо "незаконченным грешником", в зависимости от ступени, на которой находится. И о таком Бааль Сулам в "Предисловии к книге "Зоар" писал, что нельзя показыватьглупцунезаконченную работу.

Невозможно, находясь в начале пути, понять конец и оправдать его. А путь состоит в том, чтобы идти верой выше знания. Что это означает? Без познания конца. Да и как можно познать конец, если человек ещё не развился, и нет у него килим, чтобы смог ощутить свое конечное состояние. Если бы мы рассматривали процесс в нашем мире, то могли бы увидеть его окончание, взяв, скажем, некую подзорную трубу, некое кли. Проблема в том, что в духовном, видеть конец - это значит улучшить, исправить самого себя. Так как весь процесс перестройки происходит внутри человека, то ни в какой форме, даже за мгновение до окончания,невозможноувидеть конец. Поэтому путь медленный и горький. И чем дальше продвигается человек, тем более полярные состояния он проходит в своем развитии. БаальСулам говорит, чтоможно лишь верить в его конечное состояние - красивое и сладкое.

Что значит верить, мы ещё увидим. Нам еще предстоит ощутить, что представляет собой сила, называемая верой. Сила, которая может предоставить нам возможность пройти все стадии развития и исправления. Сила, которая поддерживает нас на протяжении всего пути развитияТворения.

Таким образом, детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным. Но его хорошее отношение вообще не ощущается, прежде чем творение не достигнет своей окончательной точки, то есть,законченной формы и окончательного развития. А до тех пор, напротив, всегда намеренно предстает перед наблюдателем завернутой в обертку искажений. И понятно, что Творец всегда творит для творений одно лишь добро, однако, это добро, исходящее из Него, является целенаправленным управлением.

Почему? Так как само творение неисправленно, то ощущает не благо и изобилие, в действительности исходящие от Творца,а лишь свои испорченные свойства.

Здесь я хотел бы подчеркнуть, что Творецне создал ничего, кроме желания получать - эгоизма. Желание получать находится как бы "внутри" Творца, внутри блага и изобилия.И само желание получать, как я уже сказал, ни плохое, ни хорошое. Оно нейтральное, иприходит вместе со светом. Свет и это кли - желание получать, вообще неотделимы один от другого.

Чтобы отделить желание получать от света, желанию получать придается намерение получать "ради себя". И по мере возрастания ощущения намерения "ради себя", желание получать ощущает себя всё более и более удаленным от Творца.

Это удаление от Творца желания получать, вследствии увеличения намерения получать "ради себя" называется нисхождением сверху вниз.

И когда это желание получатьспускается доконечной ступени своего развития,где оно всё желает получить "ради себя", то оно совершенно не ощущаетТворца, как бы отрицает Его существование в своих ощущениях. Ведь на этой ступенижелание получать совершенно противоположно Творцу.

Это состояниеназывается "этот мир". И душа, находящаяся в состоянии "этот мир", то есть, в желании получатьтолько "ради себя"ощущает совершенно обратное тому, что должна ощутить. Почему? По сути, вокруг неё находится лишь Творец, но восприятие души ограничено её пятью органами чувств, которые испорчены намерением "ради себя". Они то и дают ощущения, обратные тому,что находится снаружи.

И в той мере, в которой душак своему желанию получать может присоединить намерение "ради Творца",она может ощутить себя, находящейся внутри блага,так какее качества теперь соответствуют свойствам света.

А ступени исправления души с намерения "ради себя" на намерение "ради Творца" называются ступенями лестницы, по которым душа поднимается. И каждый раз, когда душа исправляет некую часть своего желания с намерения "ради себя" на намерение "ради Творца", считается, что она "поднимается" к Творцу, приближается к Нему. Исправление желания называется исполнением заповеди. А ощущение наполнения, блаженства в исправленном желании называется получением света, получением Торы.

Выходит, что невозможно понять и оправдать Творение, нас самих, цель нашего появления здесь прежде, чем выйдешь в духовный мир. То есть, до того, как не будет исправлено в нас намерением "ради Творца" хотя бы самое маленькое желание. Почему говорится о самом маленьком исправленном желании? Потому что уже оно дает нам понимание и оправдание. Ведь строение души подобностроению человека, а человек - результат устройства души.

Душа построена из желания получать, и у этого желания получать есть 5 свойств: 5 духовных типов чувств, называющихся так же, как наши земные органы чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Эти 5 чувств подобны 5-и чувствам человека и на разных ступенях отличаются друг от друга так же, какотличаютсячувства"маленького" человека от чувств "большого" человека - это те же 5 чувств, только желание получать имеет большие или меньшие размеры.

Душа состоит из 5 чувств - 5-и сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут. И подобно тому, как за чувствами нашего мира стоит сердце, так и за чувствами духовного мира стоит желание получать, которое определяет - как, сколько и в какой форме оно ощутит свое соответствие Творцу. Так создается картина ощущений духовного мира.

И здесь надо сказать, что то, что мы принимаем за картину внешнего мира, находясь здесь, в нашем мире, на самом деле лишь заблуждение. Нам только кажется, что мы воспринимаем мир, находящийся снаружи, а в действительности ощущения внешнего мира дает намощущение наших внутренних процессов. Вокруг нас - только Творец, находящийся в абсолютном покое и воздействующий на нас так, чтобы мы ощущали исходящее от Него, как благо. А желание получать, восприятие которого искажено нисхождением с уровня слияния с Творцом, с момента своего рождения и до момента получения намерения "ради себя", находится во внутреннем своём развитии,так,что развивается за счёт самого себя, то есть за счёт природных данных, так сказать. Это названо "путём страданий". Так оно развивается. То есть, у него есть некий внутренний двигатель, обязанный его развивать до тех пор, пока не исправит себя и не придёт к целиТворения.

Желание получать можно развить ис помощью осознания и приложения усилий. Тогда путь сокращается и происходит целенаправленноеразвитие, исправление намерения, замена егов сознании человека на намерение "ради Творца".

И до тех пор, пока человек не обретает намерение ради отдачи, он не видит вещей, которые обязаны раскрыться. Но если обретает даже малую долю намерения "ради Творца" - долю альтруистического намерения, то уже в некоторой степени видит, где он находится.

Как он это видит? В его "внутренних" килим. Но онникогда не ощущает Свет, находящийся извне. Ощущается лишь воздействие Света, подобно тому, как мы в этом мире ощущаем нашу реакцию на воздействие чего-то, находящгося снаружи.

Бааль Сулам приводит пример - снаружи есть нечто, что давит на подобное ему "хорошее" внутри человека, и "хорошее" отзывается. Это подобно воздействию звуковых волн на ухо. Но если моя барабанная перепонка повреждена, то я неверно слышу или вообще не слышу. И неважно, какие волны есть снаружи. Может быть бесконечное количество волн, но я "улавливаю" только ту волну, которуюспособна уловить моя барабанная перепонка в ухе. Как уловить?Когдавнутри происходит реакция определённого свойства, я ощущаю, что это, якобы, приходит извне. Но в действительности извне ничего не поступает. Снаружи всё есть было и будет. Всё находится в абсолютном покое, а меняются мои внутренние стадии развития, но мне кажется, что что-то сейчас меняется, происходит, совершается. Точно так же происходит и в духовном.

Говоря о развитии желания отдавать - альтруизме, мы имеем в виду желание получать, но с намерением "ради Творца". Его мы называемжеланием отдавать, тогда как истинное желание отдавать есть только в Творце. В творении - это только желание получать с намерением отдавать.

И когда развиваем намерение отдавать - намерение"ради Творца", становимся подобныТворцу, который тоже отдающий. И тогда ощущаем, что, якобы,есть что-то снаружи. Но, по сути, мы не ощущаем того, что находится снаружи. Все, что мы ощущаем, измеряем и исследуем - это наше собственное исправленное свойство. Его мы и принимаем заТворца.

Наши чувства - это наша реакция на наши внутренние процессы, котораяощущается нами как нечто, приходящее извне, хотя в действительности извне ничегоне поступает. Все это только лишь наши реакции, наши внутренние процессы, ощущаемые нами как нечто меняющееся и развивающееся вне нас.

Таким образом, нам ясно, что всё развитие человека - это развитие внутреннее, все исправления - этовнутренние исправления и, по сути, вся работа человека заключается в работе над его свойством"желания получать", а не над самим желанием. Само желание получать нейтрально, изменятьего не требуется, да это иневозможно. Невозможно его увеличить или уменьшить. Изменить,скажем, характер. Человекдолжен заботиться только лишь о намерениив каждом действии, которое он совершает. Ведь желание совершить этодействие, вдруг возникающее у него, - целенаправленно. Человеку кажется, что он сам совершает действие, а на самом деле его эгоизм совершает это действие. И от человека это не зависит, как не зависит от него появление желания. Если раскрывается в человеке какое-то желание, то это связано с цепочкой его решимот. И поэтому не должен человек сожалеть - до чего же он испорчен, и заботитьсядолжен не о самом желании, а о намерении. О том, каково оно:"ради себя" или "ради Творца"?

Каббалист, испытывая на себе все то, что мы сейчас обсуждаем,приходит к ощущению цели творения. Ему становятся ясны начало, середина и конец, и он может оправдать тяжёлое и горькое развитие "плода". То есть, понять цель Творения, постичь, что "плод" в конце своего развития становиться "сладким" - достигает совершенного состояния, можно только достигнув определенной ступени развития, а не в начале пути. А пока Бааль Сулам разъясняет, что существуют два пути предстоящего развития:путь страданий и путь Торы.

Два пути: путь страданий ипуть Торы.

Таким образом, выяснено, что Творец - это "Абсолютное добро".БаальСулам утверждает это, постигнув эту истину. И он передает нам, что Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

Таким образом, мы обязаны пройти все эти стадии развития, в этом у нас нет выбора. Мы рождаемся с испорченными свойствами и не имеем другого выхода, кроме обязательства придти к "концу" - достигнуть цели Творения.

Но изначально естьу нас некая свобода выбора избрать тот или иной путь: путь Торы или путь страданий, - то есть, способ, которым можно дойти до "конца".

Таким образом, понятно, что результатобеспечен абсолютно всемнам. Иесли ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень науправление Творца, говоря, что оно, якобы,недостаточно для достижения цели.

По мере продвижения мы начинаем ощущать, что и цель и управление и Творец и Творение и вообще весь Путь - всё имеет единую суть.

И говорили мудрецы, что шхина у низших - великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. И это называется великой необходимостью.Что это значит? Мы должны ощутить в наших исправленных желаниях всё сущее, называмое "Творцом". То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как-бы обнаружится изъян в Его управлении.

И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родилсясын. И он очень его любил. И потому со днярождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого всемудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал.Теперь он может принять все, что приготовлено ему отцом... И он оказался глуп и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышитпения и голосов инструментов. И он болен и не может позволитьсебе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор.

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

И все-таки, зачем Ему потребовалось создавать два пути развития? Если всё в Его руках, то и одного пути было бы достаточно... На самом деле, путь один. Это мы в своих ощущениях делим его на два, различая в окружающей нас действительности два пути, видим некую "ошибку" в том, что Он, якобы, "отдалился" и не управляет нами, давая нам некую свободу. Сказано: "Я, Всевышний, обитающий в их эгоизме", и "Нет никого, кроме Творца." Творец - один, и путь к Нему выглядит как два пути только для нас, из-за наших неисправленных килим. Когда в творении уже есть исправленные килим, но есть еще и неисправленные, тогда этот единый путь ощущается как два. Но на самом деле - это единый путь.

Бааль Сулам объясняет нам это относительно творения, чтобы мы ощутили и поняли - в чём же наш выбор, что, по сути, зависит от нас, от нашего выбора.

В начале работы человек должен сказать себе: "Если не я себе, то кто мне?" А при завершении работы (не в конце исправления, а при завершении любой работы): "Нет никого, кроме Творца". Творецзадумал это таким образом, что уже изначально ясно и вознаграждение, которое человек получит вследствии всех своих усилий, и путь, по которому он должен идти. И только мы, находясь пока еще в несовершенном состоянии, воспринимаем это как нечто раздельное. А относительно Творца или относительно исправленных свойств человека это,естественно, единое целое.

Бааль Сулам говорито том, как мы воспринимаем управление Творца, как ощущаем его, и как правильно продвигаться, как надовоспринимать наше развитие внутри этого ощущения, когда мы, якобы, видим"выбор между путём Торы и путём страданий".

Один из них - это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу.

Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Можно идти по нему, на каждой стадии ощущая страдания и боль, которые, по сути, подталкивают нас к выбору пути добра. Но невозможно продвигаться только одним путём, и человек, в конце концов, понимает необходимость исправить себя - обрести намерение "ради Творца".

Но этого исправления можно достигнуть и посредством сознательных усилий, используя вспомогательные элементы, приготовленные для нас каббалистами. И тогда мы не нуждаемся в этих страданиях. Я уже не должен каждый раз входить в полосу страданий, чтобы они подгоняли меня к исправлению себя. Вместо того, чтобы эти страдания проходили через меня, я, черезосознание зла в себе, через трудности в учебе, через пониманиеважности цели и преодоление препятствий в ее достижении, сокращаю время страданий на десятки и сотни лет, а может быть и на десятки кругообращений.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

Исправление можно пройти быстро, и заменить страдания, избрав вместо них путь "страданий от любви" - от того, что я не могу достичь цели. Этот путь и назван путем Торы. Здесь я хочу подчеркнуть, что не существует двух путей,параллельно ведущих к цели. Человек каждый раз решает, что необходимо себя исправить, выйти из состояния, ощущамого как страдание, к более исправленному, и к этому решению он приходит либо с помощью книг и учителей, либо посредством вхождения в страдания и переживания их до тех пор, пока не придет некое понимание, что надо избегать этих состояний. То есть,его притягивает не сама цель,а стремление избежать страданий. Это толкает его сзади, и он приходит к такому же решению, как и в первом случае, но после долгого времени пребывания в неприятных состояниях. И этот путь,говорит Бааль Сулам, полон страданий, и потому Творец, в противовес этому, приготовил нам путь "приятный и хороший". И это путь Торы и заповедей. Он способен привести нас к нашей цели за короткое время, и без страданий.

Что, по сути, является решением? Каким образом я, страдаясейчас, могу, опираясь на мудрость человека, который уже видит всё, сам себе помочь - выбрать между путем Торы и путем страданий? Ведь я не очень-то ощущаю, что такое путь Торы и что такое путь страданий, я не различаю их. Если бы мне было ясно, что надо поступать так-то и так-то, то было бы просто, но у меня нет ясности в этих вещах. Но, как бы то ни было, видимо,решение существует, иначе для чего БаальСулам рассказывает нам о двух путях?

Из этого следует, что наша конечная цель - очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас.

Но написано также: "Я, Всевышний, обитающий в их эгоизме", то есть, это возможно в любом состоянии и в любое время. Но это должно произойти в нашем ощущении, и в мере соответствия наших свойств Его свойствам.

И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. ИбоВысшая сила твердо управляет нами двумяспособами, представляющими собой, как было выяснено,путь страданий и путь Торы.

Путь Торы представляет собой развитие в нас стремления к Концу Исправления, к цели, к слиянию с Творцом. Путь страданий же представляет собой раскрытие в нас решимот естественным образом. Это решимот находящегося в нас эгоизма, и его внутреннее развитие обязывает нас ощущать плохое до тех пор, пока стремление избежать этого не начнет толкать нас вперёд. Эти страдания обязывают нас избегать их. Таким образом, этот путь представляет собой некую систему устрашения, заставляющую человека стремиться выйти из этого состояния, перейти к более хорошему. То есть, и тяга спереди, и толкание сзади - это силы моего развития. И это названо путем Торы и путем страданий. Но что бы то ни было, процесс - это один и тот же процесс, путь - один и тот же путь, а я или устремляюсь вперёд, или жду, пока страдания возрастут до того, что станут невыносимыми, и обяжут меня искать выход и совершить тот же шаг, и сделать его в том же направлении, и использовать те же средства, как если бы я продвигался путем Торы и заповедей. То есть, можно совершить этот шаг сознательно, по доброму, в согласии и с желанием, либо страдания докажут мне необходимость этого. Но здесь я проигрываю во времени. В любом случае страдания докажут мне, что я обязан выбрать в качестве средствапродвижения Тору и заповеди. То есть, средство - одно, а страдание - лишь причина.

Однако, в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами "путём Земли" и "путём Торы".

Таким образом, не путь Торы и путь страданий, как мы это ощущаем, а несколько другая форма: "путь Земли" и "путь Торы". Посмотрим, что это означает. Человек должен иметь более или менее верное представление об окружающей его действительности - человек и сейчас находится в мире Бесконечности, Творец и сейчас обитает в нём. И сейчас Творец находится вокруг него, и только неисправленные свойства человека являются причиной того, что человек не ощущает себя в состоянии Гмар тикун. Только улучшение свойств - внутренних свойств человека, приводят его к ощущению верного состояния. И любое движение, предстоящеечеловеку - это, по сути, внутреннее движение.

В этом, нашем мире нам так яснокажется, что существуют движение, время и место, но потом, когда мы выходим в духовный мир, то видим, что ничего этого нет. Этот мир - лишь плодвоображения. Нет никакого движения, кроме чувственного развития внутри человека. Но наши чувства - этоединственное, через что мы можем воспринимать окружающую нас действительность, реагировать на нее, и поэтому мы не в состоянии анализировать те воображаемые картины, которые рисуют нам наши ощущения. Мы живем в них иведём себя в соответствии с этим. И до тех пор, пока не постигнем истину, не придем к истинному ощущению духовного, невозможно осознатьнаши состояния. В этот период человекдолжен продвигаться только "верой мудрецов", то есть, верой в тех, кто постиг Высшую мудрость, пришёл к концу исправления, и с этой ступени объясняет нам - что такое путь Торы и путь страданий. В конечном итоге,в вере мудрецов заключено получение пути Торы, вместо пути страданий.

Нет никакой силы,кроме силы стремления избежать страдания, которая обязала бы меня, то есть, мой эгоизм продвигаться вперёд.

Каким образом я могу осознать важность цели, если я её не вижу, и не ощущаю, если не выстрадал ее, не чувствую ее вкуса?

Возникает вопрос: если путь страданий бьет меня, давая ощущение недостатка наполнения, то как я могу этим ощущением страдания почувствовать важность, сладость, величие цели? В каком кли? Ведь у меня все ещё нет к ней никакого желания.

Всё развитие путем Торы заключается в том, что вместо того, чтобы развивать кли страданий, я развиваю кли на достижение цели, цели Творения.

Получается, что ясамобязан построить, создать недостаток, который изначально не находился во мне. Сейчас я, якобы, на "пустом" месте должен создать в себе потребность в цели Творения. И если я сотворю этот недостаток сам, то не из-за того, что ощущаю страдания, что жизнь моя плоха, а потому что существуетболее возвышенная цель.

Так у меня появляется другое кли, и с ним я устремляюсь вперёд. В этом разница между путём "Мусар", где тебе говорят, что этот мир плох, состояние в котором ты находишься - плохое, а ты лишь зря терпишь муки, и путём Каббалы, где тебе говорят, что твоё состояние не плохое, оставь его в покое, а есть лишь цель, развивайжелание к ней и ты устремишься вперёд не потому что тебе плохо в настоящем состоянии, что этот мир плох, а потому, что цель еще лучше. В этом разница между обученим масс и обучением каббалистов, между путем Торы и путем большинства. Совершенно другоекли. Кли масс в том, что они всё время желают уменьшить потребности и избежать страдания, сопровождающие невозможность удовлетворения больших потребностей. Ведь если нет потребностей, значит всё в порядке. Кли каббалиста - иное. Он вообще не обращает внимания на своё состояние и даже на "животные" страдания, он их "сокращает", не желает их ощущать, ему вообщене важно, что в нём сейчас находится. Он развивает кли иное, предназначенное для постижения цели, в этом кли он устремляется вперёд.

Ясно, что о пути Торы и пути страданий можно говорить лишь тогда, когда человеку действительно предоставлена и та и другая возможность, то есть, он уже прошёл некоторое внутреннее развитие, а не просто подобен этим белковым телам вокруг, которые ещё неосознают, где они находятся. Говоря "животные" - я не пренебрегаю ими, а лишь подчёркиваю недостаточность их развития и недостаток понимания. Если человек, находясь в нашем мире, не имеет никакого представления о том, где он находится, то по каббалистическому определению он называется "животным". И у нас это пока ещё так.

Ты хочешь сказать, что у тебя есть два пути? Свободный выбор? Это предоставляется только особым душам. Мы еще только должныпридти к состоянию, в котором у человека появляется выбор. Что ты ощущаешь? "И выбери жизнь". Это ещё нам предстоит, мы должны еще придти к этому.

В предисловии к ТЭ"С, в пункте 155 говорится о том, что во время изучения человек должен искать решение - как ему продвинуться. И даже если начинающий изучать Каббалу еще не ощущает правильности сказанного, но соглашается, что это так, то группа, в которой он учится, усиливает его желание, что приводит к увеличению воздействия окружающего Света, исправляющего его. И тогда постепенно, он начинает чувствовать, что возможно продвигаться вперёд, не только стремясь избежать страданий, а благодаря тому, что выбирает добро, прилагает усилия, даже если не ощущает в них никакой потребности, даже если окружение неприятно ему, однако, именно тогда у него есть возможность обратиься к Творцу, просить сил для приближения к Нему. Тогда человек пойдёт путём Торы вместо пути страданий. Таким образом, то состояние,когда человек находится на распутьи двух дорог, -это состояние очень хорошее. Не каждый удостаивается этого,даже если и слышит о существовании этих вещей.

И это должно придти в необратимой форме, причём человек в это время испытывает очень подавленное ощущение и обращается к Творцу, прося у Него силы, осознания важности цели. И это будетему источником энергии, послужит стимулом к продвижению, или хотя бы позволит удержаться на тойдостигнутой ступени. Но если не вскричит к Творцу, то, в конце концов, страдания подтолкнут его, хотя он пока и не ощущает, что это именно они толкают его к цели.

Человекидет путем страданий до тех пор, пока нене приходит к осознанию, что он должен продвигаться путём Торы.

Путь страданий приводит человека к положительным вещам. Но это открывается не массам, не начинающим изучать Каббалу, и даже не тем, кто уже занимается ею какое-то время, а тем, кто, как пишет Бааль Сулам, готов терпеть страдания, переносить муки, кто готов идти на опасность, опасность душевную, внутреннюю. Лишь таким раскрывается распутье дорог. И только из ощущения двух дорог, когда он вводит себя в это сам, так как не случайно написано "и выбери". То есть, усилие человек должен приложить сам, Творец даёт только первоначальный толчок. БаальСуламв предисловии к ТЭ"С пишет в чём заключается выбор: Творец всегда кладет руку на "хорошее", и человек должен суметь выбрать это "хорошее", чтобы продвигаться. Если есть осознание этого, то есть и выбор: продвигаться, или как-то уклониться. В этом всё дело. Ясно, что два пути - это уже начало каббалиста. В этой точке определяется, будет или не будет, состоится или нет.

Раскрытие управления Абсолютным добром каждый раз происходит по мере исправления килим. Проверяя свои прошлые килим, и обнаруживая, что они находились внутри желания получать ради себя, а сейчас обрели некоторую степень намерения "ради Творца", человек видит, насколько желание с намерением "ради Творца" более возвышенно по отношению к желанию с намерением "ради себя", и в этом оправдываетЕго управление. В этой степени человек может называться праведником. То есть, осознание разницы между двумя ступенями (той, на которой человек находится сейчас и предыдущей), является осознанием Творца. Это и называется "подъёмом" к Творцу, оправданием Творца по отношению к предыдущей ступени - внутреннее осознание улучшения свойств в настоящий момент относительнопрошлого состояния .

Разница между ними даёт человеку ощущение оправдания. И в этом он называется праведником. Это невозможно без осознания каждого нового состояния, как состояния хорошего и возвышенного. Что значит - человек "поднимается"? Он должен ощутить, что поднимается. Человек сам определяет - праведник он, или грешник. И перед ступенью праведника, конечно, есть ступень грешника, когда его кли еще не исправлено. А после исправления, называется праведником. Эти два состояния находятся в человеке.

Желание насладиться, которое сотворил Творец (если Творец сотворил такое желание насладиться), - это желание неотделимо от него. Ведь Он сотворил его. Затем у этого желания получать начинает проявляться его личное намерение, намерение насладиться, исходящее от него самого. Таким образом у желания получать происходит осознание своего "я", и теперь его "я" желает наслаждения, заботиться о самонаслаждении. Теперь это намерение отдаляет желание получать от Творца. В той степени, в которой это намерение увеличивается,желание получать всё дальше удаляется от Творца. В той степени, в которой это намерение уменьшается, желание получать приближается к Творцу. А если это намерение самонасладиться меняется на намерение доставить наслаждение Творцу (когда "я" - желание получать, говорит себе: желаю насладиться, потому что существует замысел Творения - усладить моё "я"), то это действие, в общем, становится способом отдачи Творцу. Творение не получает от Творца, оно отдаёт Ему. Почему?Потому что получение ради отдачи - это отдача. Ведь в чём причина, по которой творение собирается получать?В том, что оно желает этим насладить Дающего. Из этого следует, что желание получать, тем, что всё больше получает в намерении отдать, все больше приближается к Творцу. Таким образом, само по себе желание получать - нейтрально, у него нет никакой характеристики. Оно ни хорошее, ни плохое. Лишь намерение, которое присоединено к нему: "ради себя" или "ради Творца", - определяет, по сути, характер желания получать. Поэтомуговорится, что желание получать рождено Творцом и существует внутри Творца, без всякого различия кто оно и что оно. И в степени, в которой в желании получать начинает раскрываться, что намерение"ради Творца" ужене 100%Ему, а всё больше процентов мне, желание получать всё больше спускается вниз, все более и болееудаляясьот Творца, до тех пор, пока не приходит к состоянию, когда приобретает такое сильное намерение"ради себя", чтоу него вообще нет никакой связи с Творцом.

И Бааль Сулам говорит, что это необходимое состояние. Из него начинает строиться верное отношение к Творцу. И не иначе. Творение начинает выполнять свое предназначение, поднимаясьснизу вверх. Этона нас возложено Творцом.

А когда желание получить нисходит сверху вниз в наш мир, то вступает в период "подготовки". И это вообще не мы. До этого действовал Творец, сотворив желание получать и спустив его вместе со Светом в место, называемое "этот мир". Нам ещётолько предстоитощутить себя, подняться и существовать в ощущении желания получать. Тогда мы начнем приходить к осознанию - что такое плохо, что значит "получать", что значит "отдавать" и т. п.

В общем, что такое получать, и что такое отдавать, в истинной их форме, можно ощутить лишь перейдя махсом. Тогда мы начинаем чувствовать наше желание получать и Творца, как его противоположность. А "я" человека находится посередине между эгоизмом и Творцом. "Я" человека, его желание получать без намерения, находится посредине, оно нейтрально. У него нет ни намерения "ради себя" ни намерения"ради Творца". И в той степени, в которой "я" человека возьмёт на себя руководство системой использования желания получать с намерением "ради Творца,желание получать сольется с Творцом, перейдет в Его владение. И так до тех пор, пока все не соединиться в Творце. Вот и вся система. Каким образом это осуществить - это мы и изучаем. Каким способом привести это в исполнение - это, в общем,цель изучения.

Суть религии - развить в нас чувство осознания зла.

В одном предложении Бааль Сулам раскрывает нам суть религии, причину ее существования и степень ее воздействия на нас.

И вот слова мудрецов: "Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?

Есть заповедь принесения в жертву животного, которое должно быть умервщлено кошерным способом. Этот способ требует соблюдения множества условий: специальные инструменты должны быть подготовлены определенным способом,животное должно быть кошерным, оно не должно болеть и т.д. И жертва забивается с затылка. И Бааль Сулам задает вопрос о том, почему существует такой закон. Разве Творцу не все равно, каким образом животное приносится в жертву?

Ведь заповеди даны не для чего другого, как объединить ими создания.

То есть, эта заповедь, как и все остальные, должна преследовать определенную, логическую цель. Но мы видим, что в этой заповеди, да и во всех остальных, нет никакой логики. И они призваны лишь объединить народ Израиля. То есть, видимо, есть в них определенная сила, которая очищает его.

Что такое "объединение" было хорошо разъяснено в статье "Дарование Торы". И посмотри, что написано там. Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями. То есть, что мы достигаем занятиями Торой и исполнением заповедей?

Что это за"объединение", и что мы должны очистить? Тот, кто считает, что у исполнения заповедей есть какая-то иная цель, кромеисправления человека, ошибается. Так что тот, кто не намеревается очиститься с помощью Торы, может и не исполнять заповеди. Ведь они даны только с одной целью. А как же быть тогда с тем, что большинство народа исполняет заповеди, не стремясь к этой цели?Большинство народа находится под воздействием других сил, других законов. Они должны исполнять заповеди, как это понимается ими, и таким образом они получают все же определенное очищение. Все определяет намерение.

И знай, что это - осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным, возвышенным. И истинная величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас.

То есть, последовательное осознание зла в нас означает наше последовательное возвышение.

Человек по природе своей готов отринуть от себя все, что зло для него. Растет в человеке желание получать, и вместе с тем человек становится более чувствительным. Он становится способным воспринимать больше, как количественно, так и качественно. То есть, он все больше способен увидеть, что представляет зло для него. И тогда все зависит от намерения, с которым он этим пользуется. А злое начало в человеке "готово" открыться ему.

Это одинаково в каждом создании(каждый человек, в соответствии с его желанием получать, готов определить соотношение добра с зла по отношению к нему и естественным образом отвергнуть зло), и все отличие между ними заключается лишь в осознании зла.

Не то, что бы человек осознавал всю глубину своего злого начала,просто оно может быть развито в человеке в большей или меньшей степени.

Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совем не ощущает этой грязи.

Конечно же, речь не идет о людях, живущих лишь животной жизнью, то есть, находящихся на уровнях "неживой", "растительный", и "животный". Речь идет об уровне "говорящий". Как писал Бааль Сулам в статье "Дарование Торы": "теленок - однодневка называется быком". Находящиеся на уровнях "неживой", "растительный", и "животный", от природы, с рождения знают - что можно, а что нет. Они знают, что является для них злом, и есть у них силы избегать его. В то время как человек, родившись, не имеет никакой возможности осознать зло. Для этого он должен пройти медленное, ступенчатое развитие, зависящее от многих обстоятельств.

И чтобы не запутать читателя, поясним, что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье "Дарование Торы". Основа всего зла - не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, ...

Таков мир, так устроена действительность. Хотим мы того, или нет, все это уже существует. То благо, которое, в конце концов, мы ощущаем, называется осознанием Творца, ощущением Творца, а зло, ощущаемое нами, является следствием сокрытия Творца. И все, что мы должны пройти - это ступенчатое осознание добра и зла. И тогда, в соответствии со степенью этого осознания, мы стремимся к добру и избегаем зла. Это можно пройти путем Торы или путем страданий.

...а суть страданий и нетерпения - в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим, отвратителен нам эгоизм, и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.

Если мы ощущаем, что эгоизм - причина, не позволяющая ощутить все благо, то есть, управление Творца раскрыто нам, то, конечно, эгоизм воспринимается нами, как враг. И тогла человек рад избавиться от него. Это и является осознанием зла. Мы, конечно же, не можем изменить природу. Она всегда будет проявляться в приближении к себе добра и отторжении зла. И мы используем это на всем протяжении пути. Наша задача - все глубже вникать в это соотношение добра и зла в нас.

Так в чем же проблема? В материальном мире добро означаетнаполнение себя наслаждением, а зло - невозможность сделать это. В духовном мире добро означает использование любой возможности отдать, в соответствии с уровнем связи с Творцом. А зло - прерывание связи с Ним. И в духовном мире человек работает, используя ту же природную силу стремиться к добру и избегать зла. Однако, меняются критерии добра и зла. Желание получать исправляется, приобретая намерение отдавать. И тогда мир выглядит совершенно иначе. Работает та же система стремления к добру и избегания зла, но если раньше эгоизм считался добром и человек пользовался им, то теперь, когда человек находится в духовном мире, эгоизм - зло в его глазах, и он отталкивает его. Это и называется - развитие человека.

Однако, это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

Бааль Сулам не собирается наклеивать ярлыки: этот - хороший, а этот - плохой. Он лишь подчеркивает, что поведение человека определяется уровнем его развития, мерой осознания добра и зла, а не величиной эгоизма. То есть,осознание добра и зла и эгоизм - это разные вещи.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться - грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает занимаеться этим все время(нам это хорошо знакомо). Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так, что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так, что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.

Там, где человек ощущает, что получает от других, он не способен принять это. Уже естественным образом он отказывается от этого, так как считает это злом. Так наше тело это воспринимает. Кроме естественной системы осознания добра и зла, существующей у любого животного, у человека есть дополнительная система - целенаправленное, я бы сказал, осознание добра и зла. Эта система позволяет развить осознание зла, отличное от того, что получено от природы. И тогда человек, в соответствии с уровнем своего развития, вырабатывает другое отношениек своей природе, и использует его по другому.

И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. И это тоже развивается в нем ступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близкими и желание заботиться о них, как сказано: "не избежать плоти своей". А когда еще больше развивается, растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его - жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

Все зависит от уровня развития. Говоря об уровне развития, Бааль Сулам имеет в виду внутреннее развитие человека, не позволяющее ему творить зло. Такой человек не совершает зла не потому, что боится наказания, а потому, что осознал, что это - зло. И тогда границы поведения не являются для него границами. Даже если бы он был один во всем мире, - все равно он вел бы себя точно так же. В уровне осознания зла и заключается разница между убийцей, убивающим всех, без разбора, убийцей, действующим по своему плану, и теми, кто убивать не хочет. И Бааль Сулам связывает осознание добра и зла лишь с получения для себя и отдачей другим. Развитие человека происходит только в этом направлении. Поэтому те, кто находятся на уровнях "неживой", "растительный" и "животный", не развиваются. И только тот, кто достиг осознания эгоизма как зла, а альтруизма - как добра, поднимается в своем развитии на уровень " говорящий", с которого он и начинает подниматься по ступеням развития - ступеням осознания зла.

Развитие осознанное и развитие неосознанное.

Есть эгоизм и альтруизм, составляющие, в общем-то, одну систему - желание получать. И разница между ними лишь в намерении: получать с намерением получать для себя, или получать с намерением отдавать. И развитие такой дополнительной системы, отличающей нас от животных, может происходить "осознанно" и "неосознанно".

И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы(Бааль Сулам начинает обьяснять нам, что развитие человека представляет собой лестницу, по которой он должен подняться до Гмар тикун),пока не достигнем ее вершины на небе - конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас "без осознания нами", то есть, без нашего выбора.

Происходит это вследствии раскрытия в нас "решимот", заложенных природой. Ониесть в каждом человеке и берут свое начало от Адам ришон. Их раскрытие давит на человека изнутри, заставляя его развиваться, независимо от того, хочет он этого, или нет. Это и называется "без осознания нами" - без нашего выбора.

Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или путем земли. Отсюда берет свое начало философия системы "Мусар", которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть, на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как сумму вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

Из поколения в поколение люди на собственном опыте познавали, что использование эгоизма в отдельных случаях, приносит вред им самим, и отказывались от его использования. Я, правда, не уверен, что человечество многому научилось за это время. Но так или иначе, каждый из нас, в той или иной степени, ограничивает использование эгоизма, если на практике убеждается, что это приносит ему вред.

И эти опытные данные попали к нам случайным образом, то есть, "неосознанно нами" и не по нашему выбору. Тем не менее, они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым , мы достигаем более высокой ступени лестницы.

То есть, естественным образом. Если человек получает удары, то воспринимает их как наказание, с тогда накапливает этот опыт,стараясь избежать их повторного получения в дальнейшем. На этом построена система воспитания "Мусар", да в общем-то, любая система воспитания.

Вторая сила толкает нас способом, "осознанным нами", то есть, мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди,...

Она как бы существует в природе, и человек должен только обнаружить ее и пользоваться ею, насколько это позволяет ему его развитие, его подготовка, его желание.То есть, использование этой силы зависит от самого человека. Другимисловами, поведение человека зависит не от его жизненного опыта, или ограничительных рамок, установленных обществом, а от степени осознания зла. Итогда человек развивается не убегая от страданий, а стремиться к добру, в соответствии со степенью его познания.

...и мы назвали это путем Торы и заповедей.

КогдаБааль Сулам говорил о системе "Мусар", он не упоминал Тору и заповеди, так как эта система не занимается исполнением заповедей в их истинном значении. Но когда человек сам развивает в себе осознание зла, чтобы достичь цели Творения, то действия, совершаемые им, в соответствии с его постижением добра, называются путем Торы.

Исполнение заповедей и работа с намерением доставить наслаждение Творцу с огромной скоростью развивают в нас это ощущение осознания зла, как это описано в статье "Дарование Торы". И мы выигрываем дважды( по сравнению с путем страданий). Первое - мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади,...

Такие состояния встречаются и у идущих путем Торы. В момент падения человек возвращается на путь страданий, если он не в состоянии найти притягивающую силу. И тогда он просто ждет, пока страдания снова не заставят его двигаться вперед. Много месяцевчеловек должен идти по этой дороге, пока не почувствует, что он устроен таким образом, что только страдания могут научить егопредпочитать путь Торы. А до тех пор и путем Торы он не сможет идти.

...ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиненные нам обнаружением зла в нас. В то время как работа на Творца(когда человек сам постигает величие цели и стремиться к ней, а не ждет раскрытия решимот, чтобы через страдания накопить жизненный опыт, который позволит ему идти путем Торы) развивает в нас то же осознание зла без предварительных страданий и разрушений. Напротив, в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе. Осознать, насколько их наличие мешаетощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу. Ведь ступенчатое ощущение раскрытия зла (не вследствии ударов, толкающих нас сзади, а вследствии осознания добра, притягивающего нас спереди)развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть,получения блага во время работы на Творца. И это ощущениеприятности и наслаждения возникаетв нас из-за равенства Творцу.И второе - мы выигрываем время,...

Не то, чтобы мы сокращаем время, а живем в тех же страданиях, что и раньше, - страдания немедленно трансформируются, и там, где они раньше ощущались, теперь ощущаются наслаждения. Сокращается и сам путь, несмотря на то, что это путь наслаждений. Таким образом, я бы сказал, что выигрыш больше не в два, а в четыре раза.Так как в первом случае - это путь страданий, и он долог, а во втором, - путь наслаждений, и он короток. То есть, гмар тикун достигается самым коротким и наиболее приятны способом.

...так как это работает на "осознание нами", и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем.

Развиваться быстрее, или медленнее - зависит от меня. В то время как естественный путь развития определяется моей природой и решимот, раскрывающимися во мне. И тогда развитие занимает многие кругообороты в течении тысяч лет.

То есть, если дали уже человеку свободу выбора (как написано: "и выбери жизнь"), то дальнейшее продвижение зависит от него. И происходит выборкак количества, так и качества. Выбор качества заключается в выборе добра, вместо зла, а выбор количества - в том, что человек может увеличить силу мощь количество добра, поднимаясь по ступеням осознания зла, и тем самым очищая себя. Тогда как идя путем страданий, человек не определяет ничего.

И вместе с тем, путь развития человека сочетает в себе оба пути. Невозможно продвигаться только путем Торы. Иногда человек падает и переходит на путь страданий. И даже на это есть высшие причины. Существуютопределенные состояния, которые человек обязан пройти. Нет одного пути без другого. Но ошибается тот, кто думает, что можно достичь цели Творения, продвигаясь только "естественным" путем. Разиваться можно только до уровней "неживой", "растительный" и "животный". Дальше - только путем Торы.

"И выбери жизнь". Тот, кому предоставлено это право выбора, а точнее сказать, кому Творец дал это право, должен приложить усилие, чтобы достичь уготованного ему Творцом. В этом и заключается выбор человека - в приложении усилия выбрать то, что выбрал для него Творец. И тот, кто не делает этого, старается как бы избежать этого, выбирает путь страданий. Нет у него сил совершить усилие, - так пусть Творец добавит ему немного страданий, чтобы он захотел продвинуться к цели. Однако, идущий путем страданий не продвигается! Стремление избежать страдания не толкает человека сзади, вынуждая двигаться вперед. Путь страданий лишь показывает ему меру его зла, чтобы он снова выбрал путь Торы. Выбравший путь страданий не может сделать шаг вперед. Действительно, есть левая и правая линии. Но левая линия нужна лишь для того, чтобы добавить человеку материал для продвижения в правой линии. Аналогия с двумя ногами человека не совсем корректна. Продвижение возможно только с помощью одной силы - силы правой линии, силы Творца. Лишь стремление приблизиться к Творцу продвигает человека. Путь страданий не ведет к Творцу! Тот, кто считает, что страдания могут подтолкнуть его вперед, должен понять: он вернется в то же самое место! И это может занять у него как несколько лет, так и несколько кругооборотов. Он ни на сантиметр не сдвинется с той точки, с которой перешел на путь страданий. Просто сейчас он будет вынужден испытать несколько тонн страданий, чтобы снова решить, что надо выбрать путь Торы.

Конечно, все приходят в Каббалу путем страданий, но постепенно в человеке начинает просыпаться осознание важности цели. Он вдруг начинает ловить себя на мысли, что ему уже небезразличен Творец. И не потому, что человек зависим от Него, а потому, что в нем начинает расти естественная любовь к Творцу. В человеке начинают происходить внутренние изменения - переоценка ценностей. Но это происходит очень медленно. Но в конце концов, человек приходит к ощущению, что все, что не относится к нему, - относится к Творцу. То есть, действительность делится только на две части: он и Творец. И тогда приходит осознание, что возможно получать или только ради себя, или только ради Творца. Невозможно получать и для себя идля Творца.И постепенно человек приходит к состоянию, когда он не может терпеть получение ради себя, а не ради Творца. Так происходит развитие человека.

Проблема человека заключается в том, что он считает, что у него есть самостоятельный разум. Самостоятельный настолько, что человек думает, что у него есть разум и следующей, более высокой, более развитой ступени, которой человек еще не достиг. Но он уже полагает, что в состоянии правильно оценить то, что с ним происходит, и сделать правильные выводы. Человек не понимает, что его разум, в сущности, представляет собой накопленный опыт предыдущих состояний, наложенный на желание получать. То есть, это всего лишь совокупность поведенческих норм, позволяющих желанию получать наполнять себя. В действительности же разум - это решимот тех состояний, которые человек прочувствовал, что называется "кожей". Разум человека - это животная функция. Производная состояний, которые он прошел. И потому анализ последующих состояний с помощью разума, имеющегося на данную минуту, - просто философия. И потому Бааль Сулам пишет о том, что Творец кладет руку на добро и говорит человеку: "Выбери это". И человек должен только приложить усилие, чтбы сделать правильный выбор. Но для этого он должен знать: что представляет собой добро, по мнению Творца, "разглядеть", на что Он кладет руку. И попросить Его показать - что же такое добро. Это и есть усилие со стороны человека. Он не должен ничего искать самостоятельно. От него требуется одно: впрячься в эту работу, как "бык в ярмо". И тогда он не ошибется. А если человек думает, что он может понять и предвидеть свое следующее состояние, как-то выбирать ту или иную ситуацию, или путь, по которому он будет развиваться, то это такое заблуждение, что большее трудно себе представить. Человек лишь должен в каждом состоянии, посылаемом ему сверху, стараться определить, насколько это возможно,- чтодля него является злом. И отношение кэтому должно быть очень простым и естественным.

Религия - не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Бааль Сулам, в сущности, уже говорил об этом ранее, в разделе "Суть религии - развить в нас чувство осознания зла". То есть, Тора предназначена для того, кому назначено развить в себечувство осознания зла. Ведь Творцу все равно как забивают жертвенное животное. Человеку не все равно. Так в нем происходит процесс осознания зла. Речь идет не о механическом выполнении заповедей в нашм мире, а о действиях, производимых в духовном мире.

Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой "Мусар".

Вы понимаете, что он хочет сказать? Ведь "Мусар" является основной частью религиозного движения. (Йаадут)

Однако, это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии, и я призываю их: "Вкусите и увидите, что благ Творец". По правде сказать, и этика и религия направлены на одно - воодушевить человека подняться из грязи горькой любви к самому себе навдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений.Так как религия происходит из замысла Творца, а система "Мусар" является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта. И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.

То есть, различия и в начале пути, и в середине, и в конце, и в самой цели. Система "Мусар" совершенно не ставит своей целью достижение цели Творца. Она ставит своей целью достижение того, что творения сами, как будто, выбрали для себя. Бааль Сулам пишет об этом очень резко.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества,...

То есть, хорошо выглядеть в его глазах. Общество определяет - что такое хорошо, и человек придерживается этого. Он должен быть законопослушен, скромен, хорошо ко всем относиться, не злословить, а уж что творится в его сердце - кто знает. Но человек дожен показывать пример того, как должен выглядеть религиозный еврей, воспитивать в таком же духе молодое поколение. И такой человек будет уважаем в обществе, о нем судят по этим критериям, и в соответствии с этими критериями он получает дивиденды от общества - оно, например, устраивает человеку роскошные похороны. Для некоторых это служит стимулом на протяжении всей жизни.

Человек создан таким, что он не может избежать жизни в обществе. И именно Каббала, которая, казалось бы предписывает человеку развивать лишь его связь с Творцом, обязывает человека жить в обществе. Желания исилы, действующие в общества и в человеке взаимосвязаны. Система взаимоотношений человека с обществом создана таким образом, чтобы через воздействие общества человек наиболее успешно развивал свою связь с Творцом.Человек не должен принебрегать ничем. Наоборот, он должен научиться пользоваться всем в правильной форме. Он не должен отбросить все, и испытывать стыд лишь перед Творцом. Перед Творцом он и не может испытывать стыд. Общество, по крайней мере сейчас, как раз и дает человеку чувство стыда перед ним в качестве мотивации к продвижению. Как правильно использовать эту полученную от общества силу и объясняет Бааль Сулам.

...тогда как использование религии в нашем осознании добра(путь Торы)и зла ведет к релятивному отношениютолько лишь к Творцу(без всякой личной выгоды). То есть, от различия с Творцом, до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье "Дарование Торы".

Другая цель. Не благо общества, а слияние с Творцом. Человек должен развиваться с помощью всех сил, существующих вокруг него. Не убегать ни от чего. И в соответствии со степенью его развития будет развиваться его релятивное отношение. Можно сказать, что чем больше развивается человек, тем больше он стесняется людей, находящихся на более низких ступенях развития, в проявлениях своего животного, а не духовного начала. Человек поднимается все выше по ступеням духовного развития, становясь в этом все более одиноким, но на животном уровне остается в связи с другими людьми. Вопрос в том, для чего человек сохраняет эту связь, в чем его зависимость от этого, и какова мера той необходимой связи, которую человек может контролировать? В конце концов, человек приходит к состоянию, когда он существует на таком животном уровне, который сам определил. Хотя он может быть абсолютно свободен и от этого тоже. То есть, человек сам определяет тотуровеньсвязи с обществом, на котором он ведет себя, как все, ничем не выделяясь. Почему? Духовность обязывает.

И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.(В этом их коренное отличие - в разнице цели. Между ними просто бездна.) Цель этики - счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды,сверх рамок, ограниченных природой.

От человека требуется лишь хорошо выглядеть в глазах общества. Вести себя в соответствии с правилами, принятыми в обществе. Если человек это выполняет, он считается хорошим. Это, в общем-то, принято не только в религиозном обществе.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

Система "Мусар" использует не развитие человека, а различного родадавление: страх перед наказанием, сложившиеся традиции, общественное мнение и т. д.

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный миротдачи Творцу и Творениям.

Еще одним известным иочень бросающимся в глаза отличием говорящим в пользу Торы является то, что система этикируководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе, не дает подняться даже по ступеням "Мусар", так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платитза его добрые дела.

Это хорошо известно. И это создано специально. Не надо этого скрывать, и не надо этим принебрегать. Так и должно быть у этой прослойки людей.Такие рамки держат людей в обществе.

В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого либо вознаграждения,действительно взбирается поуровням морали(той действительной внутренней морали человека), как того и требует дело. Ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое, для оплаты великого счета за приобретение другой природы - отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования(да и о поддержании собственного существования он, в общем-то уже не должен заботиться). Только так мы действительно освободимся от всех запретов Природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела, и не стремиться получить уважение, или что-нибудь подобное, то он свободно обитает в мире Творца. И гарантировано, чтоему никогдане будут грозить здесь никакие неприятности и не будет причинен никакой ущерб( ведь все добро и все зло - это меры постижения Творца. Раскрытие Его - причина всего хорошего, а непонимание Его управления - причина всего плохого, ощущаемого человеком.), ведь весь вред, ощущаемый человеком,приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя, что отчеканено в нем, и надо хорошенько это понять.

Внутреннее развитие человека, в конце концов, приводит человека к пониманию справедливости сказанного, хотя сегодня нам это кажется нереальным. Но на самом деле это не так.

Таким образом очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе. И даже если все его дела служат их пользе, и она определяет все его действия, - это лишь средство достижения возвышенной цели( то есть, все, что делает человек - это лишь средство достижения цели), которой является тождественность Творцу. И понятно также, что цель религии, высушенной в этом мире, - в жизни его жизнь, как сказано выше.

Каббалисты, как правило, не раскрывают всегов своих книгах. Бааль Сулам тоже не пишет обо всем подробно. Для чего нам нужна религия? Для осознания зла в себе. Для чего нам нужно осознание зла в себе?Чтобы достичь слияния с Творцом. Творец хочет дать нам все благо, и получить его можно, только достигнув слияния с Ним. И все это человек должен достичь в течении своей жизни в этом мире. Ни в одной книге по Каббале не написано, что происходит с душой человека после его физической смерти. Это относится как к душам каббалистов, постигших Творца в той или иной мере, так и к душам людей, пока проходящих свой путь развития на "животном" уровне. У нас нет для этого средств выражения. Я бы сказал,что у нас нет понимания того, как правильно соотнестиэти вещи.

И внимательно прочитай статью "Дарование Торы" - ту часть, в которой говорится о целях общества и индивидуума.

Однако, вознаграждение в будущем мире - отдельная тема, которую я разъясню в дальнейшем, отдельной статье.

Яндекс.Метрика