Регистрация  |  

Сущность науки Каббала

Прежде чем приступить к описанию основ науки Каббала, которую многие пытались объяснить,...

В этом нет ничего нового, но несмотря на то, что другие писали о ней, он чувствует, что ему стоит написать об этом.

...я счел нужным прежде хорошенько разъяснить суть ее мудрости, о которой, по-моему, знают немногие.

Все кричат: "Каббала, каббала!", - и превращают это в хобби, в шоу, зарабатывая на этом. Но что такое наука Каббала на самом деле не знают, несмотря на то, что занимаются ею многие.

И, конечно, нельзя говорить об истоках предмета прежде, чем мы не узнаем о самом предмете.

Может быть, если мы точно узнаем, что представляет собой Каббала, то выяснится, что люди, которые, как нам казалось, занимаются Каббалой, на самом деле заняты совсем другим.

И знание это широко и глубоко как море,но, несмотря на это, постараюсь изо всех сил и знаний, что приобрел я в этой области, описать истинное исследование и осветить его со всех сторон так, чтобы мудрость Каббалы стала доступной каждой душе, и сделать из этого правильные выводы, каковы они на самом деле.

В этом все дело. Для этого он пришёл на эту землю - прояснить, что же такое мудрость Каббалы и описать её происхождение.

Чтобы не осталось у изучающих возможности обмануться, что часто бывает в этом деле.

Что является основой науки Каббала.

Вопрос этот, конечно, возникает у каждого разумного человека. И чтобы дать удовлетворительный ответ на этот вопрос, я приведу верное, выдержавшее испытание временем, определение.

У науки Каббала существуют четкие границы, не меняющиеся на протяжении всей истории, поскольку это границы духовности, которая не зависит ни от времени, ни от места, в то время как другие науки претерпевают такие изменения, что с течением времени от них остается одно название. Например, невозможно сравнивать то, что называли химией 1000-2000 лет назад и химией сегодня. В те времена думали, что с помощью алхимии можно превратить ртуть в золото, и пытались это сделать с помощью духов и чертей. И сегодня от той "науки" осталось лишь название, а содержание изменилось на противоположное.

Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую "раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире".

Так что это за мудрость? Корни, нисходящие в соответствии с причиной и следствием, по законам абсолютным, которые совершенно не меняются, и всё это связано с целью - "открыть Творца". Кому? Именно Его творениям в этом мире. То есть, если нет творений в этом мире - то этой науки не существует. Нет ничего из того, о чем она рассказывает, что не было бы связано с нами. Вообще, нет ничего, что существовало бы, и не было бы предназначено нам. Раскрытие Творца Его творениям в этом мире подразумевает наличие связи между творениями и Творцом. Порядок, по которому происходит раскрытие им Творца в этом мире, и объясняет наука Каббала. То есть, наука Каббала - это система раскрытия нам Творца. Если теоретически предположить существование творений не из этого мира, то эта наука не для них. Так что единственное ограничение этой науки заключается в том, что она предназначена только для нас и для нашего мира.

И здесь действует закон общего и частного.

"Общее" означает, что все человечество, в конце своего развития неизбежно должно придти к раскрытию Творца, и, завершив долгий путь развития, достичь того, о чем писали мудрецы: "и наполнилась земля знанием о Творце, как воды моря покрывают сушу". "И не будет больше человек учить ближнего своего ибратьев своих постижению Творца, так как все будут знать Меня от мала, до велика". И сказано: "и не скроется больше твой Учитель, и глаза твои увидят Учителя твоего".

То есть, придти к этому обязаны все, никого не будут спрашивать - хочет ли он. Всё человечество существует для того, чтобы постичь Творца. И Творец раскроется как всему человечеству в целом, так и каждому в отдельности.

"Частное" означает то, что перед тем, как всё человечество придёт к совершенству, в каждом поколении существуют избранные, достигающие его первыми.

То, что в конце все будут знать Творца, в этом нет сомнения. Это называется общим раскрытием Творца. Но есть правило, согласно которому, в каждом поколении существуют единицы, называемые избранниками, которые приходят к постижению Творца раньше других. Это те в каждом поколении, которым Творец открывается до того, как к этому придёт всё человечество.

Это те отдельные личности в каждом поколении, которые удостоились постижения определённых ступеней в раскрытии Творца. И это пророки и служители Творца (так их называют). Как сказано мудрецами: "Нет поколения, в котором не было бы таких, как Авраам и Яков". Ведь, по словам мудрецов, раскрытие Творца происходит в каждом из поколений. По этому поводу нет разногласий, и мы полагаемся на их слова.

Почему? Потому что они мудрецы, потому что они постигли это. И мудрость их - это мудрость раскрытия Творца своим творениям. Тому, кто постиг мудрость Каббалы, и открывается Творец. И душ таких - единицы в каждом поколении.Они и рассказывают нам о том, что происходило и происходит. Таким образом, существует раскрытие Творца частное, избранным душам, и общее, всему человечеству, в конце исправления. И наука Каббала изучает оба эти аспекта.

Вопрос: В чем смысл выражения "Мудрецы, благословенна их память" ? Смысл его в том, что я использую их мудрость для своего продвижения, благословения, если хотите, что я следую за ними. Речь не идет о том, что существовал какой-то философ, который что-то сделал, написал какую-то книгу, которую я прочитал и забыл. Благословение их памяти - это свет их мудрости, который светит мне на моем пути, если я пользуюсь их мудростью. Дорога, которую они прошли, открытия, сделанные ими на этом пути, - я хочу, чтобы это стало благословением для меня.

Множественность духовных тел, сфирот, миров.

Однако, в соответствии со сказанным возникает вопрос: поскольку, как уже было выяснено ранее, у этой науки есть лишь одна особенная обязанность(раскрытие Творца Своим творениям в этом мире), то откуда же возникает множество духовных тел, сфирот и их взаимосвязи(которые еще и изменяются. Бааль Сулам писал ранее, что эти законы абсолютны, а теперь вносит путаницу, вводя понятия, противоречащие сказанному ранее), которыми наполнены книги по Каббале?

Если мы говорим только о Творце и творениях, то почему в этой науке существует так много частностей? Ведь мы должны были бы просто сказать, что существует тот, кого мы называем Творцом, и то, что мы называем Творением, и один раскрывает себя с помощью другого. Что значит, что он раскрывает себя с помощью другого? Раскрыл бы себя, и всё. Для чего мы изучаем 1001 подробность этого раскрытия? Наши мудрецы рассказывают нам, как начинают меняться ощущения человека, когда он ступает на этот путь, когда он уже прошел какую-то его часть. Они рассказывают, как человек должен идти по этому пути, от начала до того момента, когда Творец раскроется ему в окончательной форме. Они рассказывают нам о наших ощущениях раскрытия Творца в нас. Почему все это описывается языком столь сложным - парцуфим, оламот, сфирот, ангелы и черти? Почему существует такое множество всяких подробностей, такое множество связей между ними, и они всё время меняются? Проблема, в основном, заключается в нашем внутреннем строении. Так мы ощущаем себя и Творца, который открывается нам. Если бы желание получать было одним простым чувством, не включающим в себя множество чувств, то Творец открылся бы нам как одна точка. Но, видимо, есть необходимость раскрыться нам в том многообразии, которое включает все наши действия. Поэтому для того, чтобы объяснить нам какую-то степень раскрытия Творца, они должны на каждой ступени и в каждом положении, в котором раскрывается Творец, дать нам объяснение всех проявлений раскрытия на этой ступени. И поскольку каждое положение включает в себя множество подробностей, то отсюда имногобразие предметов, встречающееся в Каббале.

Однако, если взять какое-нибудь маленькое животное, вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить самого себя и просуществовать в мире определённое время, необходимое для того, чтобы родить себе подобных, тем самым обеспечив существование своего вида,...

Только для этого он и существует, даже если это существование продолжается всего лишь секунду, чтобы после него был ещё один, а потом ещё и ещё. И иногда нам кажется, что между предыдущим и последующим нет никакого развития, но на самом деле это не так. Ведь из духовных законов нам известно, что если одна вещь не отличается от другой, то это одна вещь, а не две. И в соответствии с законом корней и ветвей, каждой вещи в духовном мире есть соответствие в материальном. Не может быть, чтобы вновь рожденное не отличалось от порождающего его. Сам факт рождения говорит о том, что произошло некое развитие, отражающее изменение духовного корня, породившего новую форму в материальном мире.

Бааль Сулам говорит, что нет никаких видимых изменений между ними и все их предназначение только в том, чтобы родить и вырастить свой вид. Но несмотря на это -

...то посмотрев внимательно, можно увидеть, что он представляет собой сложное соединение из тысячи тысяч волокон и жил, как и установлено физиологами и анатомами в результате исследований, хотя есть в них еще тысячи десятков тысяч соединений, ещё пока неизвестных человеку. И по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей между ними, которое необходимо изучить, чтобы достичь этой возвышенной цели.

Если даже маленькая система, несмотря на то, что все ее предназначение лишь в том, чтобы прокормить себя и воспроизвести себе подобных, достаточно сложна, то насколько сложной должна быть система, которая в воспроизведении последующих поколений предусматривает достижение раскрытия Творца. Раскрытие Творца означает разницу состояний творения последующей и предшествующей ступеней, что означает рождение...

В чём разница между первым положением и вторым? Во втором положении есть раскрытие Творца внутри творения. Раскрытие Творца порождает новые формы творения. В этом и заключается разница. Посмотрите, насколько громадна и невероятно сложна должна быть система, которая не просто воспроизводит сама себя, а порождает абсолютно новую, качественно иную систему, которая называется Творец, и он не является чем-то внешним, а воплощен в самом творении. И это приводит к дополнительной проблеме понимания соотношений между ними, связи одного с другим. Таким образом, понятно, что если тело такого примитивного животного, как, например, амёба, является сложным, то насколько сложным является такое соединение, как тело человека, физическое, или душа, - я не знаю, что он подразумевает под телом, вероятно, и то и другое вместе. Человек, находясь в этом мире, обладая желаниями этого мира, вместе с тем должен раскрыть в себе Творца. То есть, развитие человека должно происходить в связи материального и духовного миров, где духовный мир - открытие Творца.

Вопрос: Какая связь есть между системой существования в материальном мире и системой, позволяющей постичь Творца?

Бааль Сулам пишет, что наука Каббала изучает раскрытие Творца творениям в этом мире. Творение в этом мире существует и развивается по определённой системе, но, кроме того, в нём заложено и рождение духовной системы, которая связана с материальной даже на физиологическом уровне. Нельзя говорить о духовном без его связи сматериальным, так как наука Каббала предназначена для творений в этом мире. Каббала не рассматривает состояние душ, находящихся после смерти, вне их материальных тел, их связь с Творцом в таком состоянии. Каббала изучает связь Творца с творениями в этом мире. В этом мире - означает существование человека на физиологическом уровне в рамках желания получать. Творец не раскрывает себя в материальном мире. Чтобы достичь связи с Ним, человек должен подняться в духовный мир. Поэтому мы живём здесь, в материальном мире, ощущая наше тело, и вместе с тем чувствуем Божественное. Как сказал Гаон из Вильно: "Невозможно объяснить простым языком, как это может быть, что какой-то кусок стали, скажем, пуля или нож, вошёл в кусок мяса и тем самым как-будто прикончил духовную ступень, которая называется этот мир". И здесь, в совершенно определённой форме, необходимо провести разделение между духовным и материальным, поняв, что это происходит с простыми материальными вещами, хотя и с участием сверху.

Два пути: сверху вниз и снизу вверх.

И в общем, наука Каббала разделена на два параллельных пути постижения Творца, которые равны друг другу, и нет между ними никакого различия, как нет его между двумя каплями воды. (Если нет между ними разницы, то почему их два и они параллельны?) И нет между ними никакой разницы, кроме той, что первый путь ведет сверху вниз до этого мира.

А второй начинается в этом мире и поднимается снизу вверх по всем тем ступеням, которые были образованы при нисхождении корней и их раскрытии сверху вниз.То есть, корни, ранее спустившиеся сверху вниз, теперь постигаются снизу вверх. Это и есть два пути,сходящиеся в одном источнике, лишь достигнув которого, творение постигает, что они являются, по сути, одним путем.

И первый путь на языке Каббалы называется "порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот во всех их состояниях, постоянных и переменных. А второй путь называется "постижения, или ступени пророчества и Высшего света", и человек, удостоившийся этого, обязан идти теми же путями, постепенно постигая каждую мелочь и каждую ступень в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении света сверху вниз.

Тот, кто в соответствии со своим желанием удостоится подниматься по этим ступеням снизу вверх, проделает этот путь в точном соответствии с теми законами, которые были установлены при нисхождении сверху вниз.

Но полное раскрытие Творца не происходит за один раз.(Это подобно процессу научных открытий в материальном мире.)Оно проявляется в течении определённого времени, зависящего от степени очищения постигающего,...

То есть, единственной причиной того, что для раскрытия Творца необходимо какое-то время, является степень неподготовленности человека. Насколько человек успевает всё более и более быстро исправлять себя, настолько сокращается время, за которое он доходит до последней ступени.

...пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху вниз.

Не только состояние окончательного исправления предопределено для всех, но и путь к нему для поднимающегося снизу вверх определен нисхождением ступеней сверху вниз. Очищение, которое постепенно достигается человеком тоже ступенчато, и ступени очищения также существуют с самого начала. И лишь темп очищения при подъеме со ступеньки на ступеньку, индивидуален, и, как кажется человеку, зависит от него.

И постижение их предопределено и происходит последовательно, одно за другим,и каждое последующее выше предыдущего, так что они напоминают лестницу, и потому были названы ступенями.

Различие между ступенями состоит в том, что каждая последующая ступень является порождением предыдущей. Но может ли быть, чтобы рождающий был меньше, чем рождённый? Это действительно важный вопрос. Мы не знакомы с такими вещами в нашем мире. Нам известно противоположное - тот, кто порождает, он больше, более развит, чем тот, кого он порождает. И лишь потом родившийся постепенно может подняться до уровня породившего его, и сам породить кого-то ещё. Большее порождает меньшее, а здесь мы наблюдаем обратный процесс. Так в чем нижняя ступень меньше верхней, и в чём она ее больше? Ведь должно же быть в нижней ступени что-то большее, что позволяет ей породить верхнюю. Не надо это рассматривать как просто лестницу. Скажем, это не лестница, а два разных положения. Почему второе выше, чем первое? Если я породил его - это признак того, что раньше он существовал во мне в какой-либо форме. И должны быть у меня, нижней ступени, какие-то особые, необыкновенные, исключительные качества, способность приложить усилия настолько большие, что позволят мне породить высшую ступень.

Абстрактные названия.

Многие полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала,относятся к разряду абстрактных, и это потому, что Каббала изучает связь с Творцоми духовные миры, находящиеся вне времени и пространства.

И названия, используемые в Каббале должны быть как бы вне времени и пространства. Но как можно сказать о названии, что оно вне пространства. Но он говорит, что все названия и всё, что они обозначают, должны быть именно такими.

И даже самому смелому воображению не дано это постигнуть.

Это не дано постигнуть при помощи наших органов чувств. Раскрытие Творца происходит через особый орган ощущения, который человек приобретает, получив экран на свое желание получать. Отражая свет, этот экран позволяет человеку приобрести свойство Творца, называемое "бина".Этот новый орган ощущения называется "духовным кли". Ему нет аналога в нашем мире, человек не рождается с таким кли. Лишь избранные души удостаиваются его получения. Рассказывать об этом кли можно, пользуясь лишь абстрактными названиями, ведь эта категория из другого мира, и наш язык не приспособлен для ее описания.

И потому было решено, что все, относящееся к духовным мирам является лишь абстрактными категориями, или более того, некими еще более возвышенными и закрытыми, чем абстрактные категории, понятиями, которые абсолютно оторваны даже от их основ, от мнимых корней.

Действительно, кажется, что Каббала рассказывает о таких вещах, которые для нас совершенно абстрактны.

Но это не является правдой. Совсем наоборот, Каббала не пользуется никакими другими именами и названиями, кроме тех, которые реальны и отражают действительность. И это железный закон всех мудрецов Каббалы. Какой закон?"Все, то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами".

"Все, что не постигнуто" - это предощущение перед постижением. Человек исправляет себя, и его желание получать для себя приобретает другое намерение - намерение отдавать. Так рождается в человеке кли, в котором возникают духовные ощущения, сила которых зависит от величины намерения отдавать, от степени очищения желания. Так открывается ему Творец. И постижение этого приходит вместе с ощущениями, названными по имени.

И тут ты должен понять, что слово "постижение" означает высшую ступеньв понимании .

Если нам в нашем мире кажется, что мы что-то понимаем, чувствуем, постигаем, то это просто иллюзия, как написано: "были как во сне". После того, как открывается человеку, что такое духовное, все остальные ощущения материального мира он воспринимает через желание получать, и они для него - действительно вещи мнимые, как сон. Почему? Не потому что они неправдоподобны - я чувствую боль, печаль, плохо, хорошо, просто эти ощущения ничего мне не проясняют, ничего не выявляют, а если и проясняют, то в такой мизерной и неопределённой форме, что это как во сне. И постижение духовно гоочень точно сравнивается с пробуждением. Если человек продвигается дальше, ему открываются дополнительные чувства, оценив которые, он глубже начинает видеть истину. И конечное понимание, полученное им с помощью духовного кли, и есть постижение.

И это взято из выражения "и достигнет рука твоя".

Поэтому это и называется постижением. То, что человек берёт в руки - это самое реальное для него.

То есть, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, такое, как будто держишь это в руках (то есть, еще нет духовного постижения), каббалисты не называют это постижением, а обозначают другими названиями : понимание, знание и т. д.

То, что написано во всех каббалистических книгах, описывает постижения человека - то, что ясно ему во всех подробностях, когда открыты ему все причины и следствия. Это называется окончательным пониманием.

Реальность, заключенная в науке Каббала.

Но и в материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, также существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении. Такие явления, как электричество и магнетизм, называемые "флюиды". Кто скажет, что они нереальны? В то время, как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют, нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути (например, о сути электричества).

Эти названия так реальны и близки нам, как будто мы действительно ощущаем их.

То есть, человек имеет такие знания, настолько знаком с этими явлениями, что их названия вызывают у него реакцию, как если бы он ощущал их. Как будто он видит их, держит в руках, знает их вкус и запах.

Так, что даже маленьким детям название электричества знакомо так же хорошо, как названия хлеба, сахара и т. д.

Как даем мы названия предметам материального мира, и через эти названия получаем исчерпывающую информацию о предметах, так и наука Каббала называя постигнутое явление, дает нам полное представление об этом явлении.

И более того, если бы ты захотел немного утомить себя познанием, я бы сказал тебе, что как не дано нам постичь суть Творца, так в точно такой же степени недано нам постичь суть его творений. И даже материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, и все наше знакомство с друзьями и близкими в мире действия, что лежит перед нами, есть не что иное, как "знакомство с действиями", которое рождается и дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений.

Мы говорили об этом очень много раз. Никогда не постигается сама вещь, мы постигаем лишь ее влияние на нас. А точнее - нашу реакцию на него. И эту реакцию мы называем вещью, явлением, истиной.И мы привыкли к этому, хотя вся наша жизнь - это внутреннее ощущение нашей реакции на внешние воздействия. И мы даем названия нашим реакциям, считая, что они и есть окружающий нас мир. Хотя, в действительности, то, что объективно существует вне нас, нами непостигаемо,и мы вообще не понимаем, что это значит - "вне нас". Если мы, как учит Каббала, - желание получать, и ощущаем только то, что находится внутри этого желания, тоникогда не будем способны ощутить что-либо, находящееся вне нас. Лишь то,что ощущает это желание получать. И этим ощущениям мы даём названия. И кажется нам, что названное нами находится вне нас, хотя, на самом деле, это лишь наши внутренние ощущения.

И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представленияо сути.

И более того, не дано тебепостичь суть даже самого себя. И все, что известно тебе о себе самом - не больше, чем процесс воздействий, исходящих из твоей сути.

То есть, мы никогда не постигаем, что такое Творец, ичто такое желание получать. Так какэто - суть, а мы постигаем только реакции желания получать на воздействия Творца. Лишь это постигаемо нами. Таким образом, Творение - это тот, кто способен постичь свои реакции на воздействияТворца. Но если человек воспринимает свои реакции лишь как образы материального мира, о таком каббалисты говорят, что он находится в состоянии сна. Если у человека нет ощущения внутри желания получать, то есть, нет постижения Творца, то можно сказать, что его восприятие действительности - лишь плод его воображения.

Поэтому, все, чточеловек ощущает до начала постижения Творца, называется "смертью", а не "жизнью". Постижение, начинающееся от махсома и до высшей ступени, является ощущением Творца внутри Творения. Я бы сказал, что за махсомом Творение ощущает только себя. Мы - это некий прибор, который пока работает вхолостую. Он ничего не производит, а лишьнагревает сам себя.Работа его начнется только под воздействием Творца, которое вызовет в нем какие-то реакции, переживания. Этои будет началом постижения Творца. Эти ощущения и называются "жизнь".

И теперь ты можешь легко понять, что все названия и термины, встречающиеся в книгах по Каббале, также реальны и осязаемы,...

И в самом деле, когда человек развивает кли, то он знает, что оно состоит из 4-х ступеней, и действительно "видит" - насколько наполняется его кли, в результате его постижения.

... несмотря на то, что не постигаем их сути. Так как есть у изучающих их совершенное удовлетворение от полного, абсолютно завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденное в результате взаимодействия Высшего света с постигающим его.

Кли обратно свету, и непостижима суть ни того, ни другого. Из сути Творца исходят эти две вещи: свет и кли, и потому непостигаемы нами. Мы ощущаем только результат взаимодействия света и кли.

Однако этого совершенно достаточно, так как существует закон: "всё, определенное Его управлением, и исходящее от Него, достигая действительности природы творений воспринимается ими как полное удовлетворение". (То есть, мы так устроены).Так же какне возникнет у человека никакой потребности в шестом пальце на ладони, так какему вполне достаточно пяти пальцев.

У человека нет потребности ощутить то, что не было постигнуто им ранее. Если мы состоим из пяти частей АВА"Я, то раскрываемое внутри этой основы, внутри этого кли, даёт нам полное удовлетворение. И поэтому мы, называя Творца именем "ЮД-КЕЙ-ВАВ-КЕЙ", по сути, называем его в соответствии с реакцией наших пяти чувств - ЮД-КЕЙ-ВАВ-КЕЙ. Почему Имя Творца называется Непроизносимым?Кли "ЮД-КЕЙ-ВАВ-КЕЙ" -пустое, поэтому нечего и произносить. Но если буквы "ЮД-КЕЙ-ВАВ-КЕЙ" (кли Творения) получают наполнение, то происходит раскрытие Имени Творца.То, чемзаполняются эти буквы, означает Имя. "ЮД-КЕЙ-ВАВ-КЕЙ" - это не Имя, это только основа. Наполнение кли я называю раскрытием Творца. И все Его имена - это ступени раскрытия Творца.

Материальные ценности и названия частей тела, встречающиеся в книгах по Каббале.

Любому здравомыслящему человеку понятно, что там, где речь идет о духовных мирах, и не стоит даже напоминать - о Божественном, нет ни букв, ни слов, чтобы произносить их. Ведь весь наш словарный запас не что иное, как буквенное выражениенашего воображения и ощущений наших органов восприятия. И как можно полагаться на него там, где нет места ни воображению, ни ощущениям нашего мира? Даже если взять самые утонченные слова, которыми только и подобает пользоваться в таких случаях, например, слова "Высший свет", или "Простой свет"(то есть, понятия, являющиеся основными в Каббале) , то ведь все равно это воображаемые понятия, так как проистекают из аналогии со светом солнца, или свечи, "светлым" чувством удовлетворения, возникающим у человека при разрешении от мучившего его сомнения. И как можно пользоваться этим при описании духовности и Божественного провидения, ведь это не приведет ни к чему другому, кромекак к фальши иобману изучающих. А тем более там, где мы должны передать словами какое-то знание, полученное путем переговоров, как это принято в исследованиях этой науки, когда для передачи постигающим каббалист должен пользоваться абсолютно точными определениями.

Что это значит? Каббала - это очень точная наука, и она оперирует очень точными духовными понятиями. Здесь нет места воображению. Идуховные ощущения не такие, как в нашем мире, они более острые, точные. Исследования и постижения в духовном - истинные, и если что-то постигается, то постигается до глубины максимально возможной для постижения. И если так, то когда мы хотим передать ощущение какого-то явления, постижение чего-то кому-то другому, то мы должны облечь наше ощущение постижения в какие-то слова и передать их другому в правильной форме, так, чтобы он услышал и увидел это, прочитал об этом (неважно, вкакойформе он воспримет это), "снял" с этого внешний слой слов и смог по нашим словам, устно или письменно, постичь суть того, что постигнуто нами и передано ему. И чтобы он абсолютно точно постиг то, что мы хотим ему передать. В нашем мире это более или менее работает. Есть у нас примерно общие ощущения, и мы можем что-то передать один другому, основываясь на приблизительном сходстве восприятия передаваемого. Однако, как это можно сделать в духовном? Ведь в духовном нет слов. Мое ощущение - это мое личное ощущение. Я никогдане смогу измерить его и проверить относительно другого. И как говорить о духовном с кем-то, если в духовном нет слов? Больше того, если создать для описания какой-то язык, какую-то систему кодов, то как можно быть абсолютноуверенным, что наши языки, наши коды совпадают, что мы точно понимаем друг друга, что мы не запутаемся? Это очень большая проблема. И мы даже не представляем себе всей ее величины.

И представь себе, как могли мудрецы Каббалы, используя эти лживыеслова, объяснять с их помощью связи в Каббале? Ведь, как известно, пустые слова ничего в себе не содержат, так как у лжи нет ног и опоры. И прежде чем продолжить, необходимо изучить закон корня и ветви, определяющий отношения между мирами.

То есть, если бы не открыли закона,который Бааль Сулам называет законом "ветви и корня", то невозможно было бы разговаривать о духовном. Каждый чувствовал бы что-нибудь, но не смог бы это выразить. И никогда не смогли бы получить ни от кого никакого письменного пособия, тем более, если он жил две - три тысячи лет назад, что для Каббалы - обычное дело. А ведь мы пользуемся их книгами. И когда мы читаем или слышим что-то о духовном, как можно быть уверенным, что, даже воображаясебе это, мы понимаем, что они имели в виду. Бааль Сулам говорит, что есть решение этой проблемы, каббалисты могут установить связь между собой. И связь эта устанавливается на основании закона, который называется - "Закон корня и ветви в отношении миров".

Закон корня и ветви в отношении миров.

Определено мудрецами Каббалы, что четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия, начиная свысшего из них мира, называемом Ацилут, и кончая этим материальным, ощущаемым миром, называемом Асия, имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех деталях. То есть, реальность и все ее проявления, существующие в первом мире (то есть, в мире Ацилут) , существуют и во втором, расположенном под ним( в мире Брия) , более нижнем мире, без каких либо изменений. И так во всех последующих мирах вплоть до этого, ощущаемого нами мира.

И нет между ними никакого отличия, кроме какв качестве материала проявлений реальности(то есть, все, что существует в мире Ацилут, существует и в мире Брия, и в мире Ецира, и в мире Асия. Разница заключается лишь в материале миров - в каждом мире он свой),что и определяетступень каждого из миров. Так, что материал проявлений реальности первого, наивысшего измиров, наиболее "тонок", по сравнению со всеми низшими. Аматериал проявлений реальности второго мира грубеематериала первогомира, но тоньше, чем во всех низших, по отношению к нему, ступенях.

И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальностигрубее и "темнее", чем во всех предшествующих мирах. В то же время формы проявлений реальности(части конструкций строения , и все, что происходит с ними, кроме материала)в каждом мире неизменны и одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству.

То есть, все, существующее в мирах, повторяется, как оттиск с печати. И с этой точки зрения между мирами нет никакой разницы. Но даже зная это, как мы можем понять, что происходит в высшем мире, глядя наразличные предметы нашего мира: бутылку, книгу, стакан, стол, стул, даже на человека? Я не знаю, как я должен предсталять себе высший мир, глядя на то, что находится перед моими глазами. Должен ли я отнести к общности миров лишь то, что естественным образом произошло из высшего мира: то, что существовало до появления человека в этом мире, или возникло с его появлением; или все же в высших мирах тоже существовуют такие вещи, как стул, стол, постель, - все то, что создал человек, уже находясь в этом мире? По книге "Зоар" мы видим, что все эти вещисуществуют также и в высших мирах. Но все же, в высших мирах существовует все, что когда-то существовало, или будетсуществовать, или все таки в них существовуют только какие-то особые специфические вещи? Увидим. Но что бы то ни было, говорит Бааль Сулам, все, что находится внашем мире, берет свое начало из высших духовных миров. И на самом деле, нет в этом мире ничего, включаяпроихождение человека (я уже не говорю о таких естественных, как будто, вещах, как явления природы), что не существовало бы в высших мирах, даже такие искусственные вещи, как машины, компьютеры и т. д., - все то, что произведено человеком. В конечном счете, и эти вещи берут свое начало в мире Бесконечности и спускаются через все миры, появляясь в нашем мире через человека. То есть, у любой вещи или явления есть в высшем миресвой корень, который сначала появился там, в высшем мире и затем воплотился в нашем мире.

И можно сравнить это с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие деталипечати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами:низший мир является оттиском высшего, по отношению к нему, мира. (Что значит - является оттиском? Это значит, что низший мир состоит из точно таких же частей, что и высший мир.)И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, (все части и их соотношения) полностью отпечатаны в низшем мире.

Так, что нет в низшем мире ни одной деталидействительности или ее проявления, чтобы не нашлось ее отображения ввысшем мире, похожего на нее как две капли воды. И это называется "корнем и ветвью" (и разница между ними только в материале) , что означает, чтодеталь, находящаяся в низшем мире является ветвью, отображающей свой оригинал,находящийся ввысшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь,берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.

А это значит, что если нам знаком один мир из всех, то мы можем получить представление обо всех мирах. Конечно мы не можем постигнуть связи с корнями, качество материала, причины и следствия, но, как минимум, можем узнать, из чего они состоят. И мы можем сказать, что все, находящееся перед нашими глазами, существует и на более высокой ступени .

Вот что имели в виду мудрецы, когда писали, что " нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы надсмоторщика наверху, который не бил бы ее, приговаривая: "Расти!" То есть, корень, называемый "судьбой", заставляет ее расти, количественно и качественно приобретаякачества, присущие оттиску с печати.

Что значит количественно и качественно? Корень не просто дает ветви жизнь и возможность расти, управляя ею сверху вниз. Он хочет, чтобы ветвь поднялась до его уровня и стала как корень, и количественно и качественно, приобретаякачества, присущие оттиску с печати.

И это законкорня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру.

То есть, каждый корень наносит удары своей низшей ветви, которая в свою очередь в качестве корня наносит удары еще более низшей ветви, и так до самой низшей ступени, для того, чтобы каждая ветвь, производя определенные действия,стремилась бы приблизиться к своему корню, хоть в чем-то уподобляясь ему. В этом и заключается проблема человека. Он чувствует себя неудобно, испытывает какие-то трудности, какое-то давление на него со стороны того, что окружает его в этом мире, и считает, что причины этого находятся в нашем мире. Но на самом деле таковожелание высшего. Это высший в такой форме оказывает давление на низшего, стремясь заставить его совершать определенные действия, по количеству и качеству необходимые для уподобления своему корню. Поэтому все миры построены параллельно друг другу, и все, сущуствующее в высшем мире, есть и в низшем, но воплощенное в более грубом материале. И все управление высшего низшим направлено на то, чтобы заставить низшего подняться на уровень высшего. Чтобы корень и ветвь слились в единое целое, и не было бы между ними никакой разницы.

Ветвь несовершенна по отношению к корню. В различныхдеталях это несовершенствопроявляется по разному, так как различен материал, различно соединение частей, их качество и количество. Все мы - части души Адам Ришон. Каждая часть состоит еще из 320 частей, и вся разница между нами заключается в способе соединения в нас этих частей. И нет одинаковых соединений, каждый человек индивидуален. Поэтому различен путь каждого ккорню своей души. И нет двух одинаковых путей. Невозможно предугадать каков будет личный путь человека в достижении своего корня, каким образом будет проходить его душастадии развития и очищения, да этим никто и не занимается. Ведь человек, желающий подняться к своему корню, делает это без расчета личной выгоды. Взгляд его направлен на цель, а не внутрь себя. Он не занимается самокопанием, наоборот, он стремится выйти за рамки своего тела,слившись с тем, что находится вне его. А кроме того, каббалисты никогда не описывают путь, пройденный ими лично, это делать запрещено. Поэтому, несмотря на то, что подробно описан общий путь развития и постижения духовных миров, и полностью описаны связи между высшим и низшим, где высший является низшим для более высокой ступени, все же личное развитие каждого происходит по принципу "душа обучает человека". То есть, человек, чувствуя ощущая реакцию корня, понимает что он должен делать дальше. И никто не может решать это за него, так как это его отношения с Творцом. Есть лишь общие законы, действующие на каждой ступени, которые можно и нужно изучать, но что касается личного пути - здесь каждый остается один на один со своими проблемами. Никто со стороны не может помочь ему. Человек должен пройти это сам, чтобы понять, что он должен делать. Конечно, есть поддержка со стороны рава, группы, есть книги, но все-таки, чтобы исправиться, человек сам должен прожить эти ситуации.Это отношения его и Творца.

Язык каббалистов - это язык ветвей.

Что означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями от их корней, обязательно существующих в высшем мире и являющихся эталоном для своих ветвей.

То есть, язык каббалистов - это язык связи ветвей, находящихся в низшем мире, с корнями, находящимися в высшем мире.

Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы свое начало и не проистекало бы из высшего, по отношению к нему, мира, подобно тому, как оттиск повторяет форму печати. И корень, находящийся в высшем мире, заставляет принять свою форму и приобрести свои качества соответствующую ему ветвь внизшем мире.

Кореньоказывает давление на ветвь, требуя от нее определенных действий. И нет человека, способного избежать этого, так как свыше обязывают его производить эту работу. И это следствие связи корня и ветви. Корень управляет ветвью и делает все, чтосчитает нужным для того, чтобы ветвь приняла его форму и приобрела его качества. Другими словами, чтобы ветвь поднялась на ступень корня.

Как писали мудрецы: "Рок из высшего мира, соответствующий травинке внизшем мире, наносит удары этой травинке, заставляярасти в соответствии с ее назначением. И в соответствии с этим, каждая ветвь в этом мире (в нашем мире)точно отражает свой оригинал,находящийся в высшем мире.

До тех пор, пока вся действительность нашего мира не поднимется на духовный уровень своего наивысшего корня, нет никакой возможности избежать ударов. Ведь нет в нашем мире ветви, у которой не было бы ангела в высшем мире, ударами подстегивающего ветвь к росту. Но если человек сам ускоряет свое развитие так, что опережает появление ударов от корня к ветви и стремится достичь своего корня быстрее, чем корень обязывает его, то вместо "пути страданий" человек вступает на "путь Торы".

Так, для своих целей, каббалистами был создан обширный словарный запас, совершенно достаточный для разговорного языка, что поражает воображение.

Почему этот язык поражает воображение? Да потому, что он позволяет каббалистам передавать тончайшие нюансы, которые только могут быть. Каким образом? В высшем мире существуют миллиарды деталей, и нет слов. Слова есть в низшем мире, но что стоят разговоры о низшем мире, если он лишь следствие высшего мира.Все, происходящее в низшем мире, определяет высший мир.Так для чего говорить о том, что не имеет никакой самостоятельности и является лишь следствием чего-то иного? Что об этом говорить? Я хочу узнать реальную действительность, понять законы уравления ею, выяснить с чего начинается развитие, чем оно заканчивается, но все эти вещи находятся в корне. Корень порождает, отдает приказы и управляет до тех пор, пока ветвь не поднимется до его уровня. И начальная и конечная формы ветвинаходятся в корне, у самой ветви нет ничего. И если так, то когда я хочу рассказать что нибудь о действительности, я должен говорить об уровне, на котором рождаются законы, спускающиеся затем в наш мир и действующие в нем. То есть, все книге по Каббале, вся Тора, все книги, которые мы называем святыми, всегда рассказывают только о том, что происходит в корне, и никогда о том, что происходит в ветви, так как в ветви происходит лишь то, что определено в корне. Да так, что не приходится сомневаться в том, что уж если в корне отдано какое-то распоряжение, то оно обязательно будет исполнено в ветви.

И перед каббалистами стояла проблема - как найти средство общения. И было решено взять для этого язык нашего мира. Поэтому теперь у нас есть возможность словами объяснить, что происходит в корне. И еще раз повторю, что никогда не говорится о ветви, которую видит каждый, в которой нет ничего реального, и которая никогда ничего не определяет, находясь на уровне ветви. Для того, чтобы влиять на что-то, ветвь должна подняться на уровень корня, установить с ним связь. А что это значит? Это значит, что ветвь должна приобрести свойства корня. Но если низший не находится на уровне высшего, то у него нет никакой возможности влиять на что-либо. Маленький не может воздействовать на большого. Для этого они должны быть, как минимум, равны друг другу. Поэтому вся наша учеба и работа направлены лишь на то, чтобы найти возможность поднятся на уровень своего корня и воздействовать на него, отдавая ему.

Таким образом, каббалистами был создан язык, который позволял им, общаясь друг с другом, говорить о духовных корнях высших миров,...

О духовных корнях, подчеркивает Бааль Сулам, а не о том, что происходит в нашем мире.То есть, когда в книгах по Каббале нам встечаются такие слова, как тело, голова, ноги, руки, Коэн, Леви, Исраэль, названия каких-то мест, то это не означает, что каббалисты хотят обучить научить нас анатомии, истории или географии. Они хотят показать нам высшие корни, находящиеся в духовных мирах.

...даже просто упоминая друг перед другом название низшей ветви,четко определяемой вощущенияхэтого мира.

И это позволяет слышащему понять высший корень, так как эта материальная ветвь ясно указывает на него, поскольку она, по сути, является слепком оттиском этого корня.

То есть, если я говорю, что у меня есть зеленый стакан, то мой товарищ понимает (если он действительно хочет меня понять), что я говорю об определенном кли, называемом стакан, находящемся в состоянии,называемом зеленый. Так происходит обмен информацией. И когда в книгах по Каббале мы читаем о каких-то событиях, нам встречается описание каких-то предметов, нельзя даже представлять себе, что речь идет о нашем мире. Посредством слов, взятых из языка ншего мира, каббалисты рассказывают нам о законах высшего мира, чтобы мы, приобретя свойствавысшего, смогли подняться к своему корню. И только так, в сущности, мы можем избежать неприятностей. Иначе корень настигает нас и наносит удары, приговаривая: "Расти!"

Так любая часть ощущаемого мироздания и все ее проявления, стали для них абсолютно определенными словами и названиями, указывающими на высшие духовные корни, несмотря на то, что их невозможно выразить никакими словами и звуками, поскольку находятся они выше всякого воображения. Однако, благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение духовных корней обрело право на существование.

Именно то, что у нас есть органы чувств и ясные ощущения, позволяющие получить четкую картину происходящего вокруг нас, дает нам возможность использовать наш язык для описания наших корней в высшем мире. Каждая более высокая, по отношению к низшей, ступень называется корнем. Каждый низший по отношению к высшему,называется ветвью. И когда ты поднимаешься на более высокую ступень, то становишься ветвью для более высокой ступени. Сейчас ты еще не можешь постичь, что представляет из себя более высокая ступень, по настоящему высокая. За один раз ты всегда сможешь достигнуть лишь ближайшую к тебе высшую ступень, но она является для тебя сейчас тем духовным максимумом, который только можно себе представить. То есть, ты всегдабудешь чувствовать только малую часть от того, что есть в высшем, и именно эта часть даст тебе представление о Творце, о духовных мирах и их законах. Но это всего лишь малая часть находящегося чуть выше тебя. Однако, подняться с одной ступени на другую, пусть даже на ближайшую к ней, очень непросто.

И снова я возвращаюсь к тому, что если во время чтения книг кто-то представляет себе, что все, происходящее в духовных мирах, происходит и в нашем мире, то он совершает то, что называется"чужой работой". Он поклоняется золотому тельцу, думая, что духовное находится в нашем мире. А это не так. Те, кто писали эти книги, используя язык нашего мира,имели в виду духовное. И мы, читая слова материального мира, должны постараться думать о мире духовном. Каббалист при написании книги использует слова, обозначающие духовные корни. Я, читаю эти слова, и мне кажется, что речь идет о материальных вещах, ведь эти слова знакомы мне по моим ощущениям в этом мире. Хлеб, стол, женщина, дети, рождение, объятия и т. д. Каббалисты используют слова, которые точно выражают суть происходящего в духовном, в соответствии с законом корня и ветви, но нельзя думать, что все это происходит в нашем мире. Это серьезная ошибка, распространенная в мире. Считают, что Тора имеет в виду происходившее в материальном мире, что совершенно не так. Тора - это свет, высшая сила, Ацилут, а не что-то, воплощенное в материале. Это мир Ацилут, описанный словами нашего мира. Поэтому для того, чтобы пользоваться написанным, надо владеть этим языком. Если я знаю, что речь идет о мире Ацилут, то я начинаю искать то, что стоит за каждым словом. И, несмотря на то, что я, конечно же, не могуничего понять, я начинаю стремиться к истинному пониманию, а не представляю себе, что в моей левой руке - отрицательная сила, а в правой - положительная. Или тем, что я беру ленты из кожи, называемые тфилин, и наматываю их на свою левую руку, я совершаю какие-то великие исправления. Наматывание тфилина не левую руку действительно производит исправления, но что имеют в виду каббалисты: левая рука - это определенная сила вмире Ацилут, тфилин - это особое исправление вмире Ацилут, и в результате их взаимодействия в духовных мирах происходят определенные явления. И если человек думает, что это происходит в нашем мире, то он совершает "чуждую работу". Он вводит духовные процессы в материальный мир. И от этого предостерегает нас Бааль Сулам.

В иудаизме существуют целые течения, основанные на утверждении, что духовный мир проявляется в материальном. Я целую руку рава, потому, что он святой. В чем заключается святость его руки? Если я делаю это в знак преклонения перед его духовными постижениями, то это иное, но ведь думают, что в куске мяса, называемом телом, действительно есть проявление божественного, что есть в нем особые силы. А ведь в материальном мире нет никаких высших сил. Из материльного мира взят только язык, который должен всего лишь указать нам на высший корень, и не более того.

Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их духовные постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которую должны иметь переговоры в исследованиях этой науки. То есть, в таких точных рамках, что не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественноеопределение, присущее только ему, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.

То есть, не может быть, чтобы из одного корня исходили две ветви. Или наоборот, чтобы одна ветвь имела два корня. Закон корня и ветви незыблем и не измениться никогда. И хорошенько изучив его, действительно можно начать подниматься от ветви к корню.

И знай, что язык ветвей Каббалы наиболее удобен для объяснения понятий этой науки, чем любые обычные наши языки, которые стерлись от массового употребления. Как известно из Торы, это называется нуминализацией.

Есть такое понятие. Если взять какой нибудь язык таким, каков он есть: английский, немецкий, русский, а тем более иврит или арамит, то мы увидим, что он представляет собой отражение восприятия действительности его носителями. Каббалисты использовали для своих целей иврит, в котором есть готовая связь между корнем и ветвью, и, тем не менее, существует проблема. То, что выражено ими в словах, мы можем использовать для исправления и продвижения. Но существует и то, что не выражено ими в словах. В нашем языке есть много слов, перешедших из других языков. Кроме того, многие слова с течением времени видоизменились, и отнюдь не по закону корня и ветви. А ведь слово несет в себе нечто большее, чем просто информацию. Для нас слово - это просто слово, но для человека, относящегося к слову, как к способу связи между ступенями, оно приобретает совсем иное значение. Он видит в нем указание к действию. Игематрия слова, и все, что связано с его конструкцией: каждая буква, каждый элемент буквы, - дает ему информацию о том, что он должен делать, чтобы подняться к духовному корню. Слово представляет собой своего рода программу действий, как в компьютере. И каббалист получает из него всю информацию о действиях, которые надо совершить для продвижения. Особенно хорошо это видно по молитвенникам каббалистов. Но не следует думать, что в словах или буквах заключается какая-то духовная сила. Человек, обладающий духовной силой, экраном, использует слова для совершения духовных действий. Слова же, написанные на различных предметах, служат лишь напоминаниемпонимающему человеку, и никогда сами по себе не совершают никаких духовных действий.

Нуминализация, о которой упоминает Бааль Сулам, означает превращение языка в свое подобие, вследствии выхолащивания содержания слов. Поэтому мы должны быть осторожны в использовании даже повседневного языка, помня, что используемые нами слова, содержат связь ветви с корнем, хотя и не все.

То есть, от частогоупотребления слов, выхолащивается их содержание, что приводит к появлению больших трудностей в передаче точных мнений от одного к другому как устно, так и письменно.

В то время как в "языке ветвей Каббалы", составленном из названий созданий и их проявлений, готовых и предстающих перед нами, определенными законами природы и никогда не меняющимися. И нечего опасаться, что слушающий или читающий ошибется в понимании смысла, заключенного в словах, так как законы природы абсолютны и неизменны.

То есть, связь между корнем и ветвью постоянна и неизменна.

Передача из устпостигшего каббалиста способному услышать.

РАМБА"Н в предисловии к комментариям Торы писал: "И я заключаю в этом союз с каждым, читающим эту книгу, и провозглашаю, что никто, каким бы умом он не обладал, ничегоне узнаетиз тех намеков, которыми я описываю тайны Торы, и не будут постигнуты мои слова иначе, как из устпостигшего каббалиста способного услышать". Об этом же писал рав Хаим Виталь в предисловии к книге "Древо жизни". И как писали мудрецы: "Не может находится вместе в колеснице, если только он сам не способен воспринять".

Понятны их слова в отношении того, что получать надо из устпостигшего каббалиста, но что это за обязывающее условие, когда еще и ученик прежде должен быть умен и понимать сам? Да так, что если оно не будет выполнено, то даже самому великому праведнику запрещено учиться. Но если он уже настолько умен ипонимает сам, то ему нет необходимости учиться у других.

И упрощенно сказанное мудрецами надо понимать так, что все слова, произносимые вслух губами не в состоянии передать суть даже одного духовного понятия из того Божественного, что находится вне времени, пространства и всего мнимого. И только особыйязык, специально предназначенный для этого - "язык ветвей", способен выразить соотношения ветвей и их духовных корней.

Не надо думать, что можно было бы изобрести еще что-то, кроме языка ветвей, что можно было бы указать на духовный корень с помощью еще каких-то намеков или знаков. Но как человек может определить, что то, что ему рассказывают, является не просто словами, а действительно указывает надуховный корень? Ведь он слышит обычные слова,что же превращает их в язык ветвей? Какой-то внутренний код слов?

Однако, несмотря на то, что этот язык обладает несравнимо большими возможностями в исследованиях науки Каббала, чем любой другой обычный язык, он может быть услышан лишь тем, кто сам умен, то есть,кто знает и понимает соотношения корней и ветвей.

Тогда только он слышит, что это не просто язык, а язык ветвей, и может связать ветви с корнями. А иначе его восприятие ограничится лишь рамками этого мира. Он не сможет привязать эти слова к находящемуся выше окружающего его мира.

Так как невозможно постичь эти связи снизу вверх, то есть, глядя на низшие ветви(то, что мы видим вокруг нас)совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням, или с помощью фантазии представить себе их.

Наоборот, низший учится у высшего. То есть, сначала надо постичь высшие корни, количество которых в духовном выше всякого воображения, и постичь на самом деле. И только после того, как сам постиг высшие корни, он может, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.

То есть, прежде должны постичь корни. И только после этого, глядя на ветви, можно связать их с корнями. А до тех пор язык ветвей останется обычным языком, который ничего не позволит понять о высшем мире.

И только после того, как узнает всеэто и хорошенько поймет, у него будет общий язык со своим равом -"язык ветвей"( Почему ветвей?Его рав говорит с ним о корнях, и он, понимая о чем говорит рав, связывает их с ветвями), с помощью которого мудрый каббалист сможет передать ему все нюансы своей мудрости о происходящем в высших духовных мирах, все то, что в получил от своих равов, и то что постиг самостоятельно, так как естьу них сейчас общий для обоих язык, и они понимают друг друга.

Если ученик не понимает высших корней, то нельзя говорить, что он учится у рава-каббалиста. Он не может перенять у рава Каббалу, а считается просто изучающим науку. Изучение Каббалы начинается тогда, когда ученик способен воспринимать, что называется, "из уст в уста".

Но если ученик еще недостаточно умен и не понимает сам этого языка, то есть, каким образом ветвь указывает на корень(из-за того, что ученик не видит высших корней, ветви представляются ему лишенными корней), совершенно очевидно, что у его рава нет никакой возможности объяснить ему ни одного слова этой духовной мудрости. И с ним невозможно разговаривать об исследованиях мудрости, так как совершенно нет с нимобщего языка, и они как немые. То есть, нет другого способа передать мудрость Каббалы, кроме какзнающему и понимающему самому.

Я бы добавил - самому знающему и понимающему корни.

Но возникает вопрос, откуда у ученика появится мудрость постичь соотношения корня и ветви, если он пока лишь стремится постичь высшие корни? Ответ таков, что спасение человеку придет, когда вознуждается он в помощи Творца. И нашедший милость в Его глазах, наполняется Им, наполняясь тем самым светом хохма, бина и даат, постигая Высшее. И невозможно помочь здесь ничем земным. Только после того, как удостоился милостиТворца и высшего постижения, может придти и получить бескрайнюю мудрость Каббалы из уст знающего каббалиста, так как есть у них сейчас общий язык, и никак иначе.

Учитель может только помочь ученику получить помощь свыше. И если ученик получает помощь свыше, то это означает, что достоин он в глазах Творца того, чтобы рав обучал его дальше. От нашего состояния до гмар тикун существуют 125 ступеней, между которыми действуют отношения корня и ветви. И чтобы подниматься по ним, человеку требуются немалые силы. Однако, есть каббалисты, прошедшие этот путь, и их опыт может помочь ученику. В "Зоар" говорится об осле, пришедшем на помощь человеку. Под ослом подразумевается ангел - определенная сила, помогающая человеку. Это могут быть и верблюд, и лошадь, да и человек может указать путь идущему. В духовном мире это происходит так же, как и в материальном. Только в духовном мире помогающая сила производит еще и определенные исправления.

Если человек постигает какой-то духовный парцуф, это не означает, что он уже не нуждается ни в чьей помощи, и дальше может продвигаться сам. Каждая ступень, несмотря на то, чтовключает в себя лишь состояния ибур, еника, мохин, содержит множество процессов. И человек нуждается в направляющей помощи, чтобы пройти ступень и подняться на следующую.

Названия,чуждые духовности человека .

У читывая вышесказанное, надо понять, почему в книгах по Каббале иногда встречаются термины и названия, совершенно чуждые духовности человека. И наиболее часто они повторяются в книгах, являющихся основыми в Каббале: в "Зоар" и дополнениях к ней, в книгах АР"И. Почему мудрецы пользовались такими низменными терминами для выражения таких возвышенных и святых идей?

Соитие, поцелуй, объятие, лик, затылок и т. п., - неужели нельзя было найти что-нибудь более красивое? Почему нужно было использовать такой явно плотский язык?

Однако, после того, как приобретаешь знания, приведенные выше, становится ясна суть вещей. Так как выясняется, что для объяснения этой наукисовершенно невозможно воспользоваться никаким другим языком мира, кроме особого "языка ветвей", который специально для этогопредназначен, и соответствует своим высшим корням.И потому само собой разумеется, невозможно отказаться от какой бы то ни было ветви, или её проявления, из-за понижения ее уровня, и не использовать ее для описания связей в Каббале, потому что не существует в нашем мире другой ветви, которую можно взять вместо нее.

Не может быть, чтобы некое явление в духовном мире, имело бы несколько проявлений в материальном, чтобы можно было выбрать какой-либо другой термин. Так как каждая ветвь соответствует одному корню, и каждый корень - своей ветви. Конечно же, ветви исходят от корня, но корни получают свои названия от ветвей. И несмотря на то, что нам кажется, что слова не слишком утонченные и термины не очень красивые, у нас нет выбора, мыобязаны пользоваться этими словами, так как они соответствуют высшим корням.

Подобно тому, как нет двух волосков, питающихся от одного корня, так нет у нас и двух ветвей, относящихся к одному корню.Поэтому я и не могу выбрать из двух названий более красивое.

И если отказаться от использования какого-то названия, я не только потеряю соответствующее ему понятие из высшего духовного мира, так как нет больше никакогослова, способного заменить его в описании этого корня, но инанесу ущерб всей науке в целом. Ведь таким образом выпадает одно звено из общей цепи науки, а оно является связующим звеном.

Например, мы не желаем использовать какой-то термин, скажем, "соитие". В повседневном языке мы им, в общем-то, не пользуемся, разве что в науке, скажем, в медицине. Но если бы мыотказались от использования этого слова, то утеряли бы весь духовный процесс соответствующий ему. А постигнув духовный мир, ты увидишь, что это самое великое, что есть.

И поэтому наносится ущерб всей науке, так как нет никакой другой науки в мире, составляющие которой были бы так тесно переплетены и связаны друг с другом по закону причины и следствия,как Каббала, которая действительно связана от начала и до конца, как длинная цепочка.

То есть, если абстрагироваться от некоего случая или явления и не использовать его, выходит, что мы утрачиваем элемент науки, тот духовный элемент, который находится напротив него в Высшем мире. Взаимосвязь эта такова, что каждое кли составляется из всех килим, любое явление состоит из всех явлений. И если происходитподъем некой дочерней ветви какой-либо сфиры, то это приводит кизменениям во всей цепочке миров и сфирот.

И если скрыто от нас даже небольшое знание, меркнет сияние всей мудрости, поскольку все ее части так переплетены между собой, что представляют одно целое.

На самом деле проблема ещесложнее, так как мы не изучаем сами элементы, поскольку не можем постигнуть сути духовного материала. Вся наука представляет собойсвязи между элементами, частями творения инам нельзя утратить даже малый ее фрагмент, описывающий связи между двумя элементами. Поэтому язык Каббалы должен быть очень точным. Бааль Сулам пишет в предисловии к ТЭ"С, что тот, кто начинает изучение, обязан хорошенько выучить значения используемых терминов, знать их наизусть и применять с максимальной осторожностью.

Наша действительность подсказывает нам, что в любой науке важно изучение процесса взаимодействия. Главное мы постигаем при изучении некого воздействия: химического, физического, электрического и реакции на него. Так приобретаются все знания, которые затем образуют науку. То есть, мы изучаем не суть, ареакцию на ее воздействие, ее связь с остальными вещами. В духовном же это выражено намного сильнее, так как намного теснее связи между элементами.

И не должно теперь вызывать удивление использование несоответствующих наззваний, так как нет свободы в их выборе, и нельзя поменять хорошее на плохое и плохое на хорошее. И должны всегдаточно, в соответствии с необходимостью, выбирать ветвь или явление, указывающие на их высшие корни, в той степени, которая необходима для дела. И обязаны дать подробное толкование, сформулировав точное определение, достаточное для понимания изучающих.

Неважно, что пока ещё ты не можешь постичь всеэлементы, их и невозможно постичь до конца исправления. Каждый постигающий получает свет в исправленные килим. Они могут быть маленькими или большими, но всегда будут исправлены на 100%, и это будут его килим. Икаждый получитсвои светаНаРаНХа"Й, и у каждого свой конец исправления. Личный, частный. Существует иобщий конец исправления, но это уже относится к исправлению совокупности всех душ. И каждый духовный уровеньдо конца исправления - это определённая часть от общего исправления, который раскрываетсятворению. Скажем, мы читаем: "хесед де- Асия". Что это означает? Это определённая мера исправления, предположим, 7%от всего, что необходимо исправить,чтобы достичь конца исправления, принятое за 100%. И еслия хочу сказать, что у меня есть 7%из 100%, то я говорю, что я нахожусь науровне "хесед де- Асия".

Постижение каждого духовного уровня происходит в полном объеме - это совершенство, но совершенство, постигаемое мной в некой "завуалированности". То есть, я вижу всю картину, она совершенна, но её элементы для меня пока ещёнедостаточно ясны.При переходе на более высокий духовный уровень, элементы и связи становятся всё более ясными. Но "Юд-Кей-Вав-Кей" - общая картина, полученная мной на первой духовной ступени, не меняется и всегда находится передо мной. По мере моего продвижения картина лишь становится всё более и более ясной. Достигаетсявсе более точное понимание, названия постигаемых элементов становятся всё более конкретными.

В духовном мире яузнаю название духовного объекта илиявления в момент его появления. Нет необходимости в поисках аналогий этого объекта в материальном мире. Поскольку я нахожусь в двух мирах, то даже если бы не знал, как эта вещь называется, могу дать ей точное определение. Я не могуобъяснить это более точно. Каббалист, ощущающий некое духовное явление, даже не зная ни одного языка, постигает духовный корень и точно представляет себе его материальную ветвь в этом мире. Это не то знание, которое приобретаетсяизучением высокоточных наук, это вещи естественные. Природа его души связывает эти два мира. Но материальная ее часть рождается с ним сразу в этом мире, а духовная часть раскрывается ему сейчас, и таким образом он осуществляет связь между духовным и материальным мирами.

Были случаи, когда человек постигал духовный корень языка. Я рассказывал как-то, что один русский, который сидел в тюрьме, написал вдруг книгу стихотворений на иврите. Очень высоким слогом. Потом, приехав в Израиль, напечатал ее здесь. Эта книга попала мне в руки. Язык ее был очень сложен, и я пришел с ней к Ребе. Он сказал, что язык сложен из-за того, что автор, вследствии перенесенныхстраданий,постиг духовный корень языка. Половина его слов былавообще неизвестна людям.

Ты спрашиваешь: "На каком языке человек, не знающий иврита, постигает духовное?" В духовном нет языка, нет слов, нетзвуков для выражения. Но в духовном есть чувства. Чувства, которые каббалист может передать различными способами, но я повторяю: передать изнутри - наружу, и то, если он захочет. Но если ему это не надо, то это живёт в нём без всякого внешнего проявления. Надопонять, что у человека есть душа. Она находится внутри. Ее природа - чувства. Сейчас она облачена в тело, и можно, скажем, выразить ее, да и то это ещё вопрос - как. В какой внешней форме можно выразить то ощущение, которое человек сейчас переживает? Звуками, цветом, еще как-то? Для этого нужен некий язык. Что такое язык? Распространение света сверху вниз называется "хохма", слева направо или справа налево - "хасадим". Берем эти понятия и начинаем "конструировать" некие формы. Скажем,связь между "хохма" и "хасадим", их совмещение, дает уже "угол", а не простовертикаль и горизонталь. Затем человек начинает видеть, чтотакое-то явление называется "точкой",такое-то - "йод", а то - "далет" и т. п. Это то, что объясняют нам в ТЭ"С. Так, используя эти термины, можновыразить внутреннее чувство.

Но что чувствует душа, которая не находится в теле? Она тоже должнавыражать нечто в неких "картинках" ? Чувство есть чувство,у него нет никакой оболочки. Оно просто чувство. И у того, кто чувствует, вообще не возникает вопрос - каким образом это выразить. Идействительно, мы с большим трудом можем передатьсвои чувства. А обмениваться ими можем только с теми, кто уже прошёл эти ощущения. Тогда спрашивают: "Узнаёшь это? А это похоже на то и на то." Даже каббалисты изъясняются в такой форме. Нет другого выхода. То есть, книги, которые они пишут, предназначены для тех, кто уже находится в истинных духовных мирах. И имони намекают: иди туда-то, сделай так-то и так-то, и увидишь, что я имею в виду. Например, я сейчас был в Шотландии, попробовал такое-то пиво, вот и ты поезжай, и зайди туда-то и там найдешьточно то,что я желаю тебе передать.

Каббалисты пишут свои книги и для того, кто не находится в духовных мирах, но у которого есть желание, то есть, внутренняя готовность, данная свыше, постичь их. Изучая эти книги, человек возбуждает на себя действие окружающего Высшего света, который и приведёт его к постижению. Но есть ряд условий: изучение должно быть в группе, под руководством рава и правильных книг.Икогда удостоится постижения, поймёт то, что написано в этих книгах. А до того - только "сгула" - изучение книг, чтобыокружающий свет принес исправление. Очень просто. И тот, кто желает знать, а не исправляться, просто неправильно пользуется тем, чтохотят передать каббалисты, он не понимает - для чегонаписаны эти книги. А они специально написаны в такой форме. Знать может только тот,кто ужеприобрел килим. А у кого их ещё нет, эти книги должны помочь их построить. И они помогают.

И в истинных книгах есть отличия по величине свечения,качеству, свойству, степени его воздействия на читающего.Поэтому мы учимся по особым книгам, в которых свечение оптимально, то есть, максимально эффективное. Если во время учебы твое намерение максимально в соответствии с твоей способностью, то ты извлекаешь максимум эффекта в изучении, чтобы помог тебе для исправления.

Книги пробуждают ощущение отсутствия, что, по сути, является кли - сосудом. БаальСулам пишет в предисловии к ТЭ"С, что книги приносят тебе "ощущение прекрасного", то, чтопритягивает тебя, дает ощущение отсутствия желаемого, и с каждым разом строитсявсё более правильное ощущение отсутствия или нехватки. Так окружающий свет, который светит тебе, рождает в тебе это новое желание, новый орган восприятия. А в чём ещё его предназначение? Дать тебе некую приятную вещь? Но я бы сказал, что процесс построения - достаточно неприятная вещь. Свет просто выполняет свою работу, то, что он должен делать. Наполнение - отсутствие, снова наполнение, снова отсутствие. "Вода стирает камни" - в этом предназначение света. А кли - этофантом, без света оно ни на что не способно, и действительно ничего не делает.Это потом уже, когда Гальгальта начинает получать, то света ("ор макиф", "ор пними", "битуш орот") начинаютдавить на масах, "расшатывают" его, делая его с каждым разом все слабее. Света "раскачивают" кли,изменяя его,иначе невозможно.

Как можно этого достичь? Только с помощью намерения во время учёбы. Без этого не получится. Духовное можно постигать разными способами. Ты можешь ничего не изучать и получать свет, ведь у тебя может быть определённаяроль в этом мире,твоядуша может быть "машиахом", и Творец даёт тебе свыше все те знания, которые тебе необходимы, и ты продвигаешься, в процессе постигая имена. То, что я изучаю для духовного прозрения, всю эту науку: А"Б, Са"Г и все эти понятия, - это потому, что я нахожусь в материальном мире, это помогает мне быть внешне привязаннымк тому, чтопокаусловно называется для меня "Каббала". Но это ещё не Каббала. Каббала - это духовное прозрение, когда я получаю, и ощущаю внутри исправленного кли раскрытие Божественного. Но я пока называю Каббалой некую сумму знаний, абсолютно теоретических, находящихся в моём воображении в некой, не истинной, конечно, форме, но это помогает мне достигнуть более глубинных, истинных понятий. И в целом моё постижение не зависит от количества и качества этого материального знания, имеющегося у меня. Это знание только представляется мне наукой Каббала, но это еще не наука Каббала. Это только некое средство придти к науке Каббала.

Что дает мне существование парцуфим А"Б, Са"Г?Если я не знаю, что они из себя представляют, то, говоря о них, я просто упоминаю их названия, ведь я не знаю ни светов, которые в них находятся, никилим, предназначенных для них, я вообще не знаю, что такое килим. Я не знаю, каким образом это действует, я еще ничего не знаю. Но, тем не менее, даже мое стремление получитьпросто сумму знаний воздействует на эти высшие корни - А"Б, Са"Г, и они, в свою очередь, начинают воздействовать на меня. Поэтому нам важно, что именно изучать. Можно сказать: "Так давайте возьмём определённую часть ТЭ"С, например, относящуюся к миру Бесконечности - "Эйн Соф" и станем её изучать". Для чего Бааль Сулам написал ТЭ"С? Для нас? Нет. Но есть в нем вещи, которыеимеют отношение и к нам, наиболее близки нам. Те, которые относятся к исправлениям, к связи между низшим и высшим,вознесение МА"Н в ЗО"Н де-Ацилут, спуск МА"Ддушам от ЗО"Н де-Ацилут. Эти вещи наиболее важны для нас. Ибо тем, что мы изучаем (хоть и не понимаем, что изучаем), мы всё-таки "пробуждаем" окружающией свет, давая ему возможность исправлять нас наиболее эффективно. Поэтому важно, что именно изучать. Я помню, как сопротивлялся, когда Ребе, находясь в Тверии, однажды, хотел учить со мной "Тикуней Дикна". Но Ребе говорил : "Не видится мне другого. Сейчас ты должен. Пусть по моему желанию, то ты должен. Это те корни, которые тебе сейчас необходимы." И я согласился, что делать.

Есть учёба и есть действие. Во время учёбы "пробуждаются" корни, отличные от находящихся в действии. Действие более эффективно, так как в действии ты "пробуждаешь" ветви, относительно корней. А в учёбе ты "пробуждаешь" корни, относительно ветвей. А "пробудить" ветви относительно корней - это намного эффективнее, намноговажнее. Так, питаясь из двух этих источников, приходящих к нам, мы, в конце концов,должныдостичь состояния, в котором будем способны вознестиМА"Н. Но совершая действие, уже начинаешь поднимать МА"Н, так как действие моментально приводит тебя к состоянию слабости, отчаяния, к разочарованию, к бегству, к "хешбон нефеш". А в постижении мудроститы только можешь запутаться, четко не представляя себе цели учебы. Ты учишься, чтобы понимать, определить что-то для себя, как-то определиться самому, стать уважаемым, и т. п. В действии же тело, его эгоистическая природа, сразу спрашивает: "Зачем ты это делаешь? Принеси мне за это что-нибудь реальное, не то, так другое." И в этом помощь "от обратного", которую дает тебе Творец, чтобы побудить тебя действовать, отдать себе отчет, сразу ответитьсебе -что ты делаешь, чтобы достичь духовного мира? И тогда возникнет такое препятствие, что у тебя не будет выбора, а только обратиться за помощью к Творцу. Препятствие подталкивает тебя к этому. А изучение - путь более длинный. Но мы должны делать и то, и другое, так как без действия у тебя не будет никакой духовной силы, а учёба, возбуждаядуховное свечение свыше, должна обеспечить тебя ею. Учёба даёт тебе понимание важности духовного, а действие тебе даёт потребность в достижении, ощущение отсутствия, сожаления, что ты не достиг этого. Если бы ты находился в духовном мире, то уже был бы способен к действиям. А пока ты находишься в таком состоянии, что не способен произвести действие. Таким образом, нам необходимо совмещать действие и обучение. Но написано, что человек должен остерегаться, чтобы его мудрость не превзошла быего действия, чтобы не учиться больше, чем вкладывает намерение в учёбу. Иначе его учёбаможет стать "наркотиком, ведущим к смерти".

Я бы не сказал, что наранних стадиях обучения, когда человек находится всостоянии подготовки, учёба без действия однозначно вредит. Но, в конце концов, все обязано быть уравновешенным. Если человек хочет продвигаться, то против каждого предложения, которое он выучил из книги, он обязан произвести некое альтруистическое действие, якобы альтруистическое. А для выполнения этого необходима и учёба и физическое действие. Поэтому мы говорим, что каббалист находится в двух мирах. Ты думаешь, что потом, когда ты выйдешь в духовный мир,ты небудешь совершать материальных действий, которые обязан совершать сейчас? Прежде всего, хочешь ты того или нет, ты находишься и будешь продолжать находиться в этом мире. И ты поймёшь, что каббалист должен находиться среди творений,распространять Каббалу, учить людей, просто продолжать трудиться, чтобы обеспечивать себя, а не брать от кого-нибудь. И ещё много разнообразных действий ты должен совершать в этом мире, вплоть до достижения самого высокого уровня. Все каббалисты трудились, хотя бы частично. И у каждого также была обязанность по обучению. Это не противоречие. Обучение занимает много сил и времени, это, по сути, профессия. Но чтобы то ни было - учёба или духовная работа, она не может быть без совершения практического действия нетто. А иначе, это несовершенное действие и оно не продвигает человека в достаточной степени. Я не говорю, что совсем не продвигает, но этого недостаточно.

Учеба в группе - этодругое. Группа - единое целое, здесь может, как по особому соглашению, совершаться некий обмен, компенсация, когда один чуть больше учится, а второй - чуть больше работает, а третий - обучает. Я не говорю, что это постоянно. Но в группеуже иной расчёт. Это немного подобно взаимосвязям в одном человеке. Конечно, мы не связаны так, как один человек, нов любом случае, один получает за счёт другого, и это принимается как поручительство. Те из группы, кто только учат, отстают от группы, не продвигаются вместе с ней. Они идут по одностороннему, тупиковому пути.

Яндекс.Метрика