Регистрация  |  

Рабби Йегуда Ашлаг

Нет иного кроме Него ("Шамати", Статья 1)

Сказано: "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, опровергающие существование высших сил - причина этого в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, правая приближает". Т.е. то, что левая отталкивает также входит в исправление.

Скажем так, что в мире существуют вещи, которые с самого начала созданы для того, чтобы склонить человека с прямого пути, отодвинуть от святости. А польза от этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает необходимость и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадёт.

И мало того, что не продвигается в работе, он видит, что идёт назад, и нет у него силы исполнять Тору и Заповеди даже "ради себя". И только с помощью истинного преодоления всех препятствий верой выше знания он может исполнять Тору и Заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления препятствий верой выше знания и он вынужден свернуть с пути Творца даже "ради себя".

И всегда у него прорыв в устоях, так что падений больше, чем подъёмов. И не видит конца этим состояниям. И остаётся всегда в стороне от святости, так как видит, что даже ничтожно малое духовное действие трудно ему исполнять. Только с помощью преодоления верой выше знания это возможно, но не всегда он готов к этому и что же будет с ним? И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец.

И это решение приводит его к тому, что в сердце его появляется настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл его глаза и сердце и приблизил его действительно к соединению с Ним навеки.

Отсюда мы видим, что все отталкивания, которые чувствовал человек, все они были от Творца. И не оттого, что человек был не в порядке, что не было у него желания преодолеть. А только для такого человека, который хочет действительно приблизиться, чтобы не удовлетворился малым, т.е. чтобы не остался на ступени маленького мальчика без знания. Для этого дают ему помощь сверху, чтобы не было у него возможности сказать, что слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела - и чего ещё ему не хватает?

И это правда, что если есть в человеке истинное желание, тогда этот человек получает помощь сверху в том, что показывают ему всегда, что он не в порядке в данный момент, т.е. посылают ему мысли и знания, которые против работы. И это для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом, и что чем больше он старается, тем больше видит всегда, что находится более далеко от святости по сравнению с другими, кто чувствует себя в полной связи с Творцом.

И всегда он жалуется и требует и не может оправдать поведение Создателя по отношению к нему. И это больно ему-почему он не в полноте с Творцом-до того, что приходит к нему ощущение, что нет в нём действительно никакой святости. И даже, когда получает иногда какое-то пробуждение сверху, что подпитывает его в определенный момент, но тот час же падает низко.

Однако, это то, что приводит его к осознанию, что только Творец может помочь, чтобы приблизить его по-настоящему.

Человек должен стараться всегда идти по дороге, по которой он в слиянии с Творцом, что все мысли его будут о Нём. Даже если он находится в состоянии самом ужасном, что невозможно пасть ниже, как выйти из-под власти Творца? Скажем есть власть другая, которая не даёт ему войти в святость, что в её руках сделать хорошее или плохое. Значит, если мы думаем, что есть иная сила кроме Творца, которая не даёт человеку делать добрые дела и идти путями Творца, значит мы ошибаемся, потому что всё идёт от Творца.

И это то, что писал Бааль Шем Тов: "Тот , кто говорит, что есть в мире другая сила, т.н. нечистая, человек этот находится на ступени: служения другим богам." И он преступил не от того, что были у него еретические мысли, а от того, что он думал, что есть другие силы кроме Творца.

И более того: если человек думает, что ксть в нем самостоятельная сила, противостоящая Творцу, например, думает, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца - также совершает ошибку и не верит, что только Создатель управляет всем миром.

Однако, осознав, что нарушил закон что должен сожалеть о содеянном, о том, что перешёл закон, он должен определить о чем сожалеть. И человек тогда должен сожалеть, что то что он преступил, сделал потому что Творец отдолил его от святости. Т.е. Творец дал ему желание наслаждаться нечистым.

А когда человек чувствует, что находится на подъёме, чувствует вкус от работы, он должен думать, что сейчас находится в состоянии, что я понимаю, что стоит быть рабом Творца. Однако это потому, что сейчас он приятен Творцу, поэтому Творец поблизости и от этого он чувствует сейчас вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из святости, говоря, что есть ещё кто-то, что влияет кроме Творца...

 

Предисловие к книге "При хахам. Письма"

Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах, но необходимо знать, что все, что говорится о ступенях и отличиях, все это говорится только относительно получающих от этих миров, согласно правилу: "Чего нельзя постичь, нельзя выразить".

Причина в том, что "имя" выражает постижение, как человек дает имя только после постижения объекта, согласно своему постижению. Поэтому все существующее разделяется относительно духовного постижения на 3 отличия:

1. Ацмуто - о этом мы вообще не говорим, потому что корень и источник творений начинается от замысла творения, где они включены как "конец действия в начальном замысле".

2. Бесконечность - это суть замысла творения как "услаждение творений бесконечным, называемым "бесконечность". И это связь между Высшей силой и душами. Эта связь понимается неами как желание насладить творения. Бесконечность - это начало действия. И называется светом без сосуда, но там начинается источник творений, т.е. связь Творца с творениями, называемый желание насладить творения. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.

3. Души - получающие наслаждение, находящееся в желании насладить.

Бесконечность называется так, потому что это та связь, которая существует между Ацмуто и душами, понимаемая нами как желание насладить творения. А кроме этой связи желания насладить, нет нам никакой возможности говорить (выяснить). И там начинается действие. И называется свет вне сосуда, но там начинается корень творений, т.е. связь, существующая между Творцом и творениями, называемая "желание насладить творения". И это желание начинается от мира бесконечности и продолжается до мира Асия.

А все миры относительно себя определяются как свет вне сосуда, что нет возможности говорить. И они определяются как Ацмуто. И нет в них (возможности) никакого постижения.

И не заблуждайся, что мы определяет там много деталей, это оттого, что детали эти там в виде силы (потенциальные), чтобы затем, когда появятся души, то раскроются детали эти в душах, получающих высшие света, как они исправлены и подготовлены, в таком виде, чтобы была возможность в душах получить каждой согласно своей силе и подготовленности. И тогда раскрываются эти детали в действии, а когда души еще не постигают высший свет, то все относительно самих себя определяется как Ацмуто.

А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как бесконечность. И это оттого, что эта связь, которая существует между мирами и душами, т.е. то, что миры дают душам, это исходит из замысла творения, являющегося отношением Ацмуто к душам. И эта связь называется бесконечностью. А когда молимся и просим Творца о помощи, чтобы дал нам просимое нами, подразумевая бесконечность, где корень всех душ, которым Он желает наслаждение, называемое "усладить творения".

А тфила она к Творцу, сотворившему нас, имя которого "желание насладить творения", и он называется по имени бесконечность, потому что говорится ранее цимцума (сокращения). И даже после цимцума, не произошло в нем никакого изменения, ведь нет изменения в свете. И остается постоянно в этом имени.

А все множество имен, они только относительно получающих. Поэтому первое имя, раскрывшееся как корень творений, называется там бесконечность. А раскрытие этого имени остается без всяких изменений. А все цимцумим и множество изменений это происходит только относительно получающих. А он постоянно светит в своем первом имени, называемом желание насладить творения без конца. И поэтому мы молимся Творцу, называемому "бесконечность", который светит без цимцум и конца. А то, что потом создается конец, это исправления относительно получающих, чтобы смогли получить свет.

Высший свет состоит из двух составляющих: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим как о высшем свете, это только о впечатлениях постигающего от постигаемого. Но каждый в отдельности, т.е. постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются именем "бесконечность". И постигаемое называется именем Ацмуто, а постигающий называется "души", новое, часть от общего. И оно новое в том, что создано в нем желание получать. И оттого называется творение "созданным из ничего".

А относительно себя определяются все миры как единое целое и нет изменений в божественном, как "я свое явление АВА"Я не менял". А в божественном нет места для сфирот и деталей. И даже названия самые высокие не обозначают свет, когда он сам по себе, ведь это Ацмуто, непостигаемое. А все сфирот и детали, описывающие что в них, это только что человек постигает в нем. Потому что Творец желал, чтобы мы постигли и поняли (нисходящее) изобилие как Его желание насладить творения.

А чтобы мы смогли постичь, то, что Творец желал, чтобы мы постигли и поняли как Его желание насладить творения, Он создал и дал нам эти органы ощущений, и органы ощущений эти постигают свои впечатления от высшего света.

В этой мере определились в нас различные детали. Потому что общий орган ощущений называется желание получить, и он делится на множество частей, согласно мер, которые получающие подготовлены получить. В этом соотношении появляются множество различий и отличий, называемых "подъем", падение", "нисхождение", распространение", "исчезновение" и прочее.

А потому что желание получить называется "творение" и "новосозданное", поэтому именно с места где желание получить начинает впечатляться - оттуда начинаем говорить. "Говорить" - это определять части впечатлений. Потому что здесь есть уже общие отношения между высшим светом и желанием получить.

И это называется по имени свет и сосуд. Но о свете вне сосуда нельзя "говорить", как сказано выше, потому что свет, который не постигается получающим, определяется как Ацмуто, о котором запрещено "говорить", потому что не дано постичь. А тому ,что не постигаем, как можно дать ему имя.

Отсюда поймем, что молитва, которую мы молимся Творцу, чтобы послал нам спасение, излечение и пр., есть в этом две составлющих:

1. Творец. Это относится к Ацмуто, об этом запрещено говорить, как сказано выше.

2. То, что нисходит от Него. Это определяется как свет, распространяющийся в наших сосудах, т.е. внутрь нашего желания получить, это называется именем бесконечность. Это связь, которая есть у Творца с творениями в отношении Его желания насладить творения, где желание получить определяется как распространяющийся свет, который в своем конце достигает желания получить.

А когда желание получить получает распространяющийся свет, то называется распространяющийся свет по имени "бесконечность", и он приходит к получающему с помощью множества скрытий, чтобы низший смог получить его.

Находим, что все детали и различия создаются именно в получающем, относительно и согласно тому как получающий впечатляется от них. Но необходимо отличать в сказанном: когда говорим о мирах, говорим о "потенциале", а когда получающий постигает эти отличия, они называются "в действии".

Духовное постижение это когда постигающий и постигаемое являются вместе. Потому что если нет постигающего - нет ничего постигаемого, потому что нет кто бы мог получить вид постигаемого. Поэтому определяется это как Ацмуто и нет там места говорить вообще. А как можно сказать, что постигаемое обретает какой то вид относительно самого себя.

Мы можем говорить только о месте в котором наши чувства впечатляются от распространяющегося света, являющегося желанием Творца насладить творения, и приходящего в получающим в действии.

И это подобно тому, как мы смотрим на стол. В таком случае, согласно нашим органам чувств, мы ощущаем что есть творедая вешь. А также меры его длинны и ширины, все это согласно нашим органам чувств. Но это не обязывает, что стол таже будет выглядеть тому, у которого есть иные органы чувств., например в глазах ангела, когда он смотрит на стол, то видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не может устанавливать никакого вида относительно ангела, потому как не имеем его органов ощущений.

Отсюда, как нет в нас постижения Творца, также не может мы сказать, какую форму имеют миры относительно Него, мы постигаем в мирах только относительно наших органов чувств и своих ощущений. И таково желание Творца, чтобы именно так мы постигали Его.

В этом и заключается смысл сказанного: "Нет изменения в свете". А все изменения только в сосудах, т.е. в наших органах ощущения, и все измеряется согласно нашим представлениям. Отсюда пойми, что если много людей смотрят на один духовный объект, то каждый постигает его согласно своему представлению и ощущению. Поэтому каждый видит иные свойства. Также в самом человеке меняются свойства в зависимости от его подъемов и падений, как сказано выше, что свет он простой, а все изменения его только в получающих его.

 

"При хахам. Письма" (стр. 25)

Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением. Потому что как же можно отнести грязную мсль Творцу, который является наивысшим и наилучшим, но только истинным его близким, раскрывантся вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им, и хорошие и плохие как один, и тогда они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим, становиться как Он.

А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, неразличимо совершенно различие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являяются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. И это известно всем ощущениям, и в этой мере есть знание в окнце, что все произошедшее, как действия так и все мысли, как плохие так и хорошие, все они являются сосудом вместилищем Творца, и Он создал их и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.

Но пока это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руказ Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии, и забывет Источник всех причин, что все от Него и нет ни одного действующего в мироздании кроме Него.

И это требует учения, потому что хотя и известно это но как просто известие вначале, и поэтому несмотря на это, в нужный момент не сможет владеть этим известием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, что он перевешивает на добрую сторону.

И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.

Подобно царю, которому понравился его служитель, настолько, что просил поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

Но неподобает царю поднять вдруг и сразу же простолюдина выше всех, без особой всем ясной причины. А подобаее царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

Что сделал царь? Поставил своего раба стражником в казну. И приказал одному министру, умному в постановке розыгрышей, переодеться и притвориться свержителем царя, будто он выходит на войну захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.

Министр сделал как ему было указано царем все очень скрыто, умно и продуманно и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сопротивлялся насмерть и вызволял своего царя, сражаясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалею ни сил ни жизни, пока не раскрылось всем его абсолютная лдюбось в царю.

Тогда сбросил свои доспехи министр - и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не настоящее. И более того смеялись, когда рассказывал министр изощренность своих придуманных действий, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.

Но все таки - раб он и вовсе не обучен. Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя?

Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет Он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.

Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся в этот раз в виде злого разбойника и убийцы. И явился завладеть богатствами царя.

Несчастный уполномоченный охранять воевал с ним во всю свою силу не жалея жизни, пока не наполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния и вспыхнуло большое веселие и смех во дворце царя, еще большие чем в первый раз. Потому что все притворные действия переодетоготминистра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, потому что в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать все, потому что теперь было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы - только розыгрыш, настолько, что тот министр с огромной выдумкой предстал все таки перед ним оборатившись разбойником.

Но как бы то ни было постепенно обретает раб разум от постижения конца происходящегои любовь от постижения в начале. И тогда он встает в вечности.

Не в состоянии больше передать текст, но знай, что управление земное подобно управлению высшему, в том, что само управление передано министрам, но несмотря на это все происходит только по указанию царя и по его утверждению, а сам царь только цтверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.

Также и человек, маленький мир в нем, и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому как они ангелы-управляющие над 70 народами мира, что в человеке, как сказано в "Книге Ецира", что "ставит управлять определенную букву", а каждая буква она как временный министр на час, делает план и царь утверждает, а если буква ошибается в каком то плане, тут же она увольняется со своей должности и удостаивается иная буква быть вместо прежней.

Поэтому сказано: "Поколение, поколение и судьи его", что в конце исправления возцарствуетбуква, называемая "Машиах" (Избавитель) и исправит и свяжет все поколения в венец Творца. Отсюда можно понять, что каждый обязан раскрыть в себе все, что возложено на него, раскрыть самому во всех деталях, и исправить в себе Единство Творца, и все раскроется вследствие кругооборотов.

"При хахам. Письма" (стр.70)

Сказано: "Знай Бога отца твоего и служи Ему". "Знай" - означает знание Его, потому что душе без знания нехорошо, т.е. стремящийся работать на Творца, потому что есть в нем душа, но не знающий Его, нехорошо ему.

Но, несмотря на то, что есть в нем душа, все равно сам не готов (не стремится) познать Творца, пока не засветит ему свыше свет "Руах", то это обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых и полностью верить им.

Сказано: "Только добро и милосердие преследует меня все дни жизни моей". Как сказал мудрый Бааль-шем-тов: "Творец - тень твоя!", т.е. как тень двигается вслед движениями человека, и все ее устремления согласно устремлениям человека, также каждый человек согласно Творцу, т.е. ощутив в себе пробуждение любви к Творцу, пойми, что это Творец пробудился в любви к тебе в большой тоске. И это имел в виду рабби Акива, сказав: "Счастлив Израиль, против Кого вы очищаетесь и Кто очищает вас".

Поэтому в начале приближения человека, дают ему чередующуюся душу, т.е. Творец пробуждается к человеку во всякое подходящее время, когда есть какая то причина со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с человеком. Это и сказано: "Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей", потому что царь Давид, являющий собой общую душу всего Израиля, поэтому всегда стремился и томился к истинному слиянию с Творцом.

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за ним, точно в той мере, в какой он стремиться за Творцом. И нельзя забывать этого, особенно во время больших устремлений, и вспомнив, что Творец тоскует, стремиться и преследует слияние с ним, в огромной мере, как Он сам, получается, что постоянно находится в устремлении и тоске все большим, в непрерывном слиянии, являющемся целью совершенства каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью, как "возвратится вав относительно хэй ", что означает слияние Творца и Шхины (всех душ).

Но душа без знания и осознания Творца, находится в большом падении, после того как увеличиваются стремления до определенной меры. Потому что кажется ему, что Творец отвергает его. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становиться разделяющим, потому что кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу и не верит сказанному мудрецами, что в той же точно мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

Но чем можно помочь тем, которые еще не отчеканили в своем сердце веру в сказанное мудрецами. Но из себя я зрею Творца, потому что все происходящее в этом мире суть "буквы", которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв.

Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управление и земными творениями, таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к высшему корню, как сказано: "Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания. А слияние Творца и Шхины, которое создается человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, т.е. напряжения, т.е. определенной меры стремления, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется "возврвщением-тшува", в то время, в то место, в ту женщину. Потому что последняя буква хэй имени Ава"я содержит душу, год, мир.

Душа - это мера стремлений и тоски. Год - времена возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введение "атара" в "яшна", т.е. также как были в слиянии в своем корне прежде чем разделились в земном мире. Но не в один раз становится человек готов к высшему слиянию, называемому совершенное совокупление. Но "только добро и милость преследуют меня", и потому делает возбуждения, являющиеся началом совокупления, как сказано: "Праведник и нехорошо ему", что Творец не желает слияния и ним, а потому не ощущает в стремлениях и тоске любовь, необходимую "для этого действия и для этого места", и находится в страдании, о котором сказано: "Страдания, в будущем обращаются в сладость".

Но, "Что не желает разум, делает время", потому что Творец считает все возбуждения и соединяет их в полную меру, в меру напряжения в день особо предназначенный, как сказано: "Проснись и исправь перевесить все зло". Потому что "Трубный звук рога (ткия)" - это конец совокупления, как сказано: "Введение в место совокупления", представляющий собой совокупление Творца с Шхиной , сверху вниз, до одеяния души в тело и кругооборотов в этом мире, а затем, во время подготовки человека возвратится к своему корню, то не за один раз вызовет он совершенное совокупление, а производит возбуждения, что означает уровень нефеш в кругах, в периодическом явлении, когда преследует всеми своими силами в возбуждении и в поту высшую Шхина, до тех пор, пока не оказывается крутящимся вокруг этого центра все дни и ночи, постоянно, непрерывно. Как сказано об этом в книгах о "кругах", что до тех пор, пока не достигнет душа человека уровня "нефеш", идет и приближается к этому, в той же мере увеличиваются стремления, тоска и страдания, потому что страстное но не завершенное стремление, оставляет после себя большую, в мере бывшего стремления, боль.

И это называется "Трубный звук рога (труа)", и это учит нас сказанное: "Воструби", т.е. ты совершаешь возбуждения в Шхина. И "Вызови страдания", ведь ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, веди когда страдает человек, во сколько раз больше этого страдает душа?! Но зачем ты поступаешь так? Для того, чтобы оправдать, перевесить все страдания, потому что "Достоинства праведника не помогут ему в день его прегрешения". А для Того, Кому Известно Все известна мера стремления сердца человека к сближению с Творцом, что может еще и прерваться. И поэтому Творец увеличивает стремления, т.е. начала совокупления, что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: "Творец - он тень твоя", то не падает вследствие увеличения страданий в стремлениях, потому что видит и слышит, что также и шхина страдает как он, вследствие увеличивающихся устремлений, и естественно получается, что идет и усиливается раз за разом во все больших стремлениях и тоске, в полном и совершенном стремлении, в сильной и вечной связи.

Как сказано Рашб"и: "Я к любимому своему и ко мне стремления его...", "пока не засвидетельствует ему Знающий Скрытые Глубины Творения, что не вернется он более к своей природе", а потому удостаивается "вернуть хэй к вав навечно", т.е. конец совокупления и введение "атара" в "яшна", т.е. "великое трубление рога".

И все это силами горьких стремлений, потому что познал все препятствия и не вернулся к своей природе. И тогда удостаивается полного знания в вечном совокуплении, т.е. видит, что все препятствия, которые возникали пред ним в множестве времен, не более, чем для "Знания", и это значит "в то время", т.е. известное Знающему Скрытые Глубины Мироздания, что времена сделали в человеке чудо, чтобы стал вечным праведником.

"В то место", означающее помещение "атара" в "яшна", как и было до ее уменьшения (китруг аярэях), потому что Творец не делает ничего нового в конце исправления, как думают недоумки, а "Вкушайте старое", т.е "Пока не скажет: "Желаю я!".

"В ту женщину", потому что "Ложь красота и ничтожна привлекательность, но женщина боящаяся Творца, она возвысится". Т.е. во время подготовки казалось, что привлекательность и красота основное в совершенстве, и за этим стремился и страдал человек, но во время конца исправления, когда "наполнилась земля знанием Творца", то "увидел обратный мир", что именно стремления и страх они основное в совершенстве, что скрыто от человека, и чувствует, что во время подготовки лгал себе. И это сказанное "Праведник и хорошо ему", т.е. конец совокупления для удостоившегося "Великого трубления рога" и он полный (совершенный) праведник.

"При хахам. Письма" (стр. 61)

Сказал Бааль Шем Тов: "Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: "Если не я себе, никто не поможет мне". Но после совершения Заповеди, обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал о нем, а потому обязан был совершить это действие".

Как соответствует слова нашего мира, акт и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих мыслей мысль о личной управлении, и сказать себе: "Если не я себе, никто не поможет мне", и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.

Но вечером, когда вернулся домой и заработанное с ним, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалось бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец и потому так было обязано произойти.

И несмотря на то, что нашим разумом это воспринимается как противоположное и никак одновременно не укладываются на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.

И это суть единения АВА"Я - ЭЛОКИМ, где АВА"Я означает личное управление, что все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек поступая согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, и соответственно им поступает, как остальные люди, и односременно с этим верит в управление АВА"Я, в личное управление, т.о. соединяет их вместе в себе как одно, чем делает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.

Это соответствует 3 деталям:

Заповедь - место святости (духовности)

Прегрешение - место нечистых сил (ситра ахра)

Выбор (свобода) - не Заповедь и не Прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает свободный поступок единение, насколько позволяют ему силы, возвращает этим выбор в место святости.

Сказано: "Дано врачу право лечить", несмотря на то, что врачевание конечно в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: "Врач да вылечит", сообщая, о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет в опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того, как удостоился получить от врача лекарство, выздровел, обязанверить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что уже это было заранее предопределено. И вместо того, чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.

И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигаетсяи расширяет границы святости, пока святость не захватывает все ей подобающее во всей своей мере, и вдруг он видит себя свой духовный уровень уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.

Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения у незнающих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама, создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА"Я - ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: "В поте лица своего добудешь хлеб свой". А природа человека, что то, что достигает многим трудом свои, трудно ему уступить результат своего труда Творцу. Отсюда есть у человека место работы: усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также бы получил все достигнутое. И этим исправляет прегрешение.

"При хахам. Письма" (стр. 63)

Есть случаи, когда "двигаться хуже, чем сидеть без дела" (или "сидеть предпочтительней чем двигаться") потому что оступился с дороги, ведь путь истины - это очень тонкая линия по которой поднимаются по ступенькам, пока не достигают царского дворца. А каждый, кто начинает идти в начале линии, обязан полностью оберегаться, чтобы не ошибиться вправо от линии или влево, даже на толщину волоса, потому что если в начале его погрешность как толщина волоса, и даже далее идет по истинной прямой, все равно ни в коем случае не придет к царскосу дворцу, потому что не идет по истинной линии.

Смысл средней линии заключается в выполнении условия: "Тора, Творец и Исраэль". Потому что цель вселения души в тело заключается в том, чтобы именно находясь в теле вернулась к своему корню и слилась с Творцом, как сказано: "И возлюбите Творца вашего, и идите путями его, и стерегите Заповеди его, и слейтесь с Ним". Видно отсюда, что конец пути в "слейтесь с Ним", т.е. как и было с душой до ее вселения в тело.

Но необходима большая подготовка, которая заключается в движении по всем путям Творца. А кому известны Его пути? Это и есть "Тора, состоящая из 613 светов", потому что идущий по ним, в конце своем исправляет себя настолько, что его тело (желания) не будет препятствием между человеком и Творцом. Это смысл сказанного: "Очистите свое мясо от каменного сердца" и тогда сольетесь с Творцом вашим, точно как было ване слияние с Ним прежде чем оделась душа в тело.

Отсюда, существуют три детали:

1. Исраэль - прилагающий усилия вернуться к своему Творцу,

2. Творец - Корень, к которому стремяться,

3. 613 светов Торы, называемые "приправы", которыми очищается душа и тело, как сказано: "Я создал дурное начало и я создал ему Тору в приправу".

Но все три детали эти на самом теле одно целое, и такими раскрываются каждому постигающему в конце пути, как "эхад, яхид, меюхад" (одно, единое, несоставное). А то, что кажутся состоящими из трех частей, это по причине несовершенной работы ради Творца.

Поясню немного, но только с одного конца, а другой узнаешь только при раскрытии тебе Творца: душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело, она склеена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге "Эц Хаим", что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена "милосердный и добрый", потому что если бы не было творений, не было бы над кем проявлять милость. Глубоки эти понятия...

Но насколько позволяет описать перо, "вся Тора это имена Творца". А признак управления, что "все, что не сможем постичь, не знаем как назвать". Потому что все эти имена - это вознаграждение душ, не по своей волек нисходящей в тело, но именно с помощью тела становящейся в состоянии постичь имена Творца. И согласно своему постижению, ее уровень. По правилу: "Любая духовная вещь, вся ее жизнь в размере ее знания" Ведь материальное животное чувствует себя, потому что состоит из ума и материи. Поэтому ощущение духовного это знание, а духовный уровень, мера знания, как сказано: "По своему уму да восхвалится муж". Но животное знает, а не чувствует.

Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело, душа была как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в телоэтого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.

Но то, что удостаивается все более идти путем Творца, т.е. 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере этих имен, которые познала. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 (310 числовое значение слова "шай" - подарок, на иврите) миров: душа состоит из двух праведников - высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса (табур). А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 Заповедям Торы и 7 Заповедям равинских.

Поэтому сказано в книге "Эц хаим", что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в вонючую эту материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в виде своего мира, как была в нем до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз, по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов наранха"й (нефэш-руах-нэшама-хая-яхида), до света яхида. Поэтому называется яхида кетэр, ведь ее гематрия как слова кетер равна 620.

Отсюда видно, что все 620 имен (613 заповедей Торы и 7 звповедей мудрецов) - это в сущности 5 частей души, наранха"й, Потому что сосуды наранха"й - это 620 заповедей, а света наранха"й - это свет Торы, находящийся в каждой заповеди. Получается, что Тора и Душа - это одно.

Но Творец - это свет бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 320 заповедях. И это смысл сказанного: "Вся Тора - это имена Творца", где Творец - составляющий, а 620 имен - отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.

Из всего вышесказанного следует, что цель души постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождение в тело. Причем, уровень ее из 620 заповедей, в которых одет свет Торы, а Творец является общим светомТоры, из чего следует, что "Тора, Творец и Исраэль - одно".

Так вот, прежде одевания в работу Творца, выглядят Тора-Творец-Исраэль как три отдельные работы:

1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.

2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы "Ведь не зная заповедей, нельзя работать", что называется Тора.

3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.

Поэтому, идущий по правильной линии в работе Творца, обязан постоянно проверять себя: стремиться ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более чем к другим, то сходит с прямого пути.

Поэтому желающий держаться за цель, должен стремиться за пониманием путей Творца и тайн Торы, как самое надежное держаться истинной линии.

Поэтому сказано: "Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота". Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящийся только к познанию Творца, только ради работы, то Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца".

"При хахам. Письма" (стр. 107)

...Известно от Бааль Шем Това, как можно точно знать, насколько Творец обращается и близок к тебе: посмотреть в свое сердце и увидеть, насколько он сам обращается и близок к Творцу. И так же все остальные связи с Творцом по принципу "Творец-тень твоя". Поэтому тот, кто ощущает еще разницу между окружающим и окружаемым, должен работать над ощущением единственности Творца в своем сердце, потому что со стороны Творца все-одно целое. И это очень глубокое понятие, потому что действительно Творец находится в сердце каждого, стремящегося к нему, но это с Его стороны. А что же тогда недостает человеку?-Только знать это, потому что знание этого завершает все и приводит к совершенству.

"При хахам. Скрытием и раскрытием своим Ты создал меня"

Сказано: "Ахор вэ кедэм цартани" - "Сзади и спереди сотворил ты меня", что означает, скрытием и раскрытием от человека сотворяет его Творец, потому что "во всем царство Его" и все возвращается к своему корню, потому что "Все под властью Его", а отличие в "настоящем" или будущем. Потому что удостоившийся соединить два мира, он раскрывает в "настоящем" одеяние Творца, что все происходящее - это одеяние на раскрытие Шхины. И это "настоящее". Т.е. и сейчас находится в царском одеянии и представляется открыто всем, что "наездник не подчиняется коню", а несмотря на то, что кажется, что конь ведет наедника, но неверно это, не в состоянии конь совершить ни одного движения без ощущения повода и кнута наездника. И это называется "Здание Шхины". И это называется "паним бе паним" - "лицом к лицу", "передом к переду".

Но если человек еще не достиг отдать все свои движения только ради Творца, и конь, как будто бы не сравнивается в своих движениях с поводом и кнутом всадника, а наоборот, будто бы... и "ставит власть Служанки выше власти Госпожи", это называется "ахор" - "обратной", "задней" стороной. Т.е. не подумай вдруг, что ты удалаешься от святости, ..., ведь все равно колесо, крутясь, возвращается к Святости и своему Источнику, А если так, несмотря на то, что кажется будто конь ведет всадника, согласно своим низким стремлениям, но истина то иная, что всадник по своему желанию управляет конем. Но раскрывается это не в "настоящем" а в "будущем". Получается, что и в этом случае они в связи, но "ахор бэ ахор" - "спиной к спине", обратными сторонами, что означает не согласно желаниям одеваемого (внешнего) и не согласно желаниям одевающегося (внутреннего).

Выполняющие желание, т.е. раскрывающие сами одеяния Власти в настоящем, связаны "паним бэ паним", "лицом к лицу", добрым желанием одеваемого (внутреннего) и добрым желанием одевающегося (внешнего), потому что именно это желание Творца.

И это смысл сказанного "...Пока не выполнял волю Творца в радости", потому что и так и так все равно ты выполняешь, но отличие в том, так - в страданиях, т.е. без желания, а так - в счастьи и всем хорошем, т.е. желаем всего сердца.

И это смысл сказанного: "Посмотрел Творец на деяния праведников и на деяния грешников, и неизвестно что предпочитает Творец, деяния праведников или деяния грешников..." - но когда сказано "Но увидел Творец свет, что хорош он, а потому отделил", то ясно, что Творец предпочитает деяния праведников. Это означает, на все деяния Смотрит Творец, т.е. соединяет их и все крутится и приходит к своему Источнику. А если так, то какой путь более желателен? На это отвечает Тора: "И увидел Творец, что хорош свет", т.е. раскрытие , достигаемое деянием праведника. Но конец один, только "есть путь длинный но короткий, а есть путь короткий но длинный" (см. Рабаш. Статьи. Статья ?26 за 1986 год).

Яндекс.Метрика