Вы на странице: Библиотека > Орион Б.В. - Сутры
Регистрация  |  

Сутры

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!

Первые семь из представленных здесь текстов - это собрание сутр дзэн-буддийского монастыря "Селение Слив", расположенного на юге Франции. Оно взято из "Книги декламаций и песнопений Селения Слив", которая была составлена дзэн-мастером Тик Нат Ханом и другими монахами в 2000 году. В отличие от многих других опубликованных сутр, являющихся только печатными изданиями, это сутры живой буддийской традиции. Они изучаются и декламируются в настоящее время в монастырях "Селения Слив" и в нескольких сотнях дзээн-буддийских общин. Перевод с английского Б.В.Ориона.

Сутра сердца праджняпарамиты

Сутра любви [Metta Sutta, Sutta Nipata I]

Сутра о счастье [Mahamangala Sutta (Suttanipata 1)]

Сутра о срединном пути [301 Tsa A Han Ching, Samyukta Agama]

Сутра знания лучшего средства как жить одному [Bhaddekaratta Sutta (Majjhima Nikaya 131)

Анируддха сутра [Samyutta Nikaya 22, 6]

Сутра полной внимательности к дыханию [Majjima Nikaya 118]

Йога-сутры Патанджали

Маха Сатипаттхана Сутра (!) (перевод с пали и комментарий буддийского монаха Ньянапоники)

Приятного чтения!

СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ

Бодхисаттва Авалокита,
Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.

Слушай, Шарипутра,
Форма - это пустота, пустота - это форма,
Форма - это ничто иное как пустота,
Пустота - это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.

Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.

И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.

Поскольку нет достигнутого, то бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.

Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБВИ
[Metta Sutta, Sutta Nipata I]

Тот, кто хочет достигнуть мира,
Должен быть смиренным и честным,
Говорить с любовью, жить в спокойствии
И без волнений, просто и счастливо.
Пусть на свершается то, что не получит одобрения мудрых.
И вот о чем мы размышляем.
Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно:
Существа слабые и сильные, высокие или низкие,
Большие или малые, далекие или близкие,
Видимые или невидимые, уже рожденные
Или еще не рожденные.
Пусть все они остаются в совершенном покое.
Пусть никто не наносит вред любому другому.
Пусть никто не станет опасным для другого.
Пусть никто не будет злым и враждебным,
Не пожелает другому ущерба.

Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.
Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.
Пусть уйдут навсегда из нашего сердца неприязнь и вражда.

Если мы пробудились, стоим иль идём, лежим иль сидим,
В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь.
Кто испытал любовь без границы,
Освободится от страстных желаний,
Жадности, ложных суждений,
Будет жить в истинном разуме и красоте.
И превзойдет, несомненно, пределы рождения и смерти

СУТРА О СЧАСТЬЕ
[Mahamangala Sutta (Suttanipata 1)]

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.
К ночи явилось божество - его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.
Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:
"Много людей и богов стремятся познать
То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.
Дай об этом наставления нам, Татхагата."

(Ответ Будды:)
"Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.
Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.
Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.
Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.

Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.

Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.

Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.

Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.

Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.

Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.

Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье."

СУТРА О СРЕДИННОМ ПУТИ
[301 Tsa A Han Ching, Samyukta Agama]

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин пребывал в лесном приюте в местности Нала. В то время пришел посетить его преподобный Каччаяна и спросил: "Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение?

Как Татхагата может описать правильное видение?"

Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать под влияние одного из двух мнений: мнения о существовании и мнения о несуществовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.

О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о существовании и несуществовании. Множество людей ограничены в своих проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и привязанностью.

Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности, более не представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я.

Они, к примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого создаются условия, и страдания угасают, когда условий для страданий более не существуют. Они не подвержены всяческим сомнением.

Понимание не приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение. Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение"

Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением, наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли о несуществовании. Когда он наблюдает угасание существования, у него не возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира как существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что Дхарма пребывает в Срединном Пути.

Срединный Путь утверждает, что это есть, потому что то есть, этого нет, потому что того нет.
Потому что там есть неведение, там есть побуждение (к рождению).
Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.
Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.
Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.
Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.
Потому что там есть ощущение, там есть (страстное) желание.
Потому что там есть желание, там есть привязанность.
Потому что там есть привязанность, там есть стремление (к жизни).
Потому что там есть стремление, там есть (новое) рождение.
Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть, скорбь и печали.

Вот так возникает масса всяческих страданий.
С угасанием невежества прекращается побуждение (к рождению).
С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть, скорбь и печали.

Вот так прекращается масса всяческих страданий.
После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду, он сделался просветленным и освободился от скорби и печали.
Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.

Это великое счастье."

СУТРА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕГО СРЕДСТВА КАК ЖИТЬ ОДНОМУ
[Bhaddekaratta Sutta (Majjhima Nikaya 131)

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин пребывал в монастыре Джетской рощи города Шравасти.
Он созвал всех монахов и обратился к ним:
"Бхиккху!" и монахи ответили: "Мы здесь".
Благословенный наставлял: "Я буду учить вас тому, что называется
"знание лучшего средства как жить одному".
Я начну с краткого объяснения, а затем дам подробное изложение.
О монахи, соблаговолите слушать внимательно"
- "Благословенный, мы слушаем" (отвечали монахи).
Будда учил:

"Не оставайтесь в прошлом,
Не затеряйтесь в будущем.
Прошлое уже прошло, будущее еще не наступило.
Глубоко вглядываясь в жизнь,
Какова она есть прямо здесь и сейчас,
Последователь сохраняет свободу и неизменность.
Мы сегодня должны быть усердны,
Ждать до завтра окажется поздно.
Так нежданно приходит смерть.
Как же мы можем заключить с нею сделку?
Мудрым зовут человека,
Если он знает, как осознанным быть
И денно и нощно, знает лучшее средство
Как жить одному.
О монахи, что мы называем "оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом.
Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах и его ум связан и отягощен этими вещами, которые принадлежат прошлому, тогда этот человек остается в прошлом.

О монахи, что означает "не оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом,
Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах, но его ум не связан и не покорен этими вещами, которые принадлежат прошлому, то этот человек не остается в прошлом.

О монахи, что означает "затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.
Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи и его ум отягощен и погружен в грезы об этих вещах, которые находятся в будущем, тогда этот человек теряется в будущем.

О монахи, что означает "не затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.
Cостояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи, но его ум не отягощен и не погружен в грезы об этих вещах, то этот человек не теряется в будущем.

О монахи, что означает "быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь не изучает и не осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек ничего не знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело есть я сам, я есть это тело.
Эти чувства есть я сам, я есть эти чувства.
Эти восприятия есть я сам, я есть эти восприятия.
Эти умственные действия есть я сам, я есть эти умственные действия.
Это сознание есть я сам, я есть это сознание."
Тогда этот человек вовлечен в настоящее.

О монахи, что означает "не быть вовлеченным в настоящее"? Когда кто-нибудь изучает и осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело не есть я сам, я не есть это тело.
Эти чувства не есть я сам, я не есть эти чувства.
Эти восприятия не есть я сам, я не есть эти восприятия.
Эти умственные действия не есть я сам, я не есть эти умственные действия.
Это сознание не есть я сам, я не есть это сознание".
Тогда этот человек не вовлечен в настоящее.

О монахи, я представил краткое объяснение и подробное изложение знания лучшего средства как жить одному."

Так учил Будда, и монахи усердно воплощали его учение.

АНИРУДДХА СУТРА
[Samyutta Nikaya 22, 6]

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме с Остроконечной Крышей. В то время неподалеку от этого места в лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.
Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе.
После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:

- Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный, кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения.
Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не прекращает существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?

Преподобный Анируддха ответил:
- Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный, кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал этих четырех положений и не говорил о них.

Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:

- Возможно, этот монах только недавно принял монашество, если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.

Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились его ответом. Они подумали , что он либо стал монахом недавно, либо был скудоумным.

Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:

- Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им, чтобы сказать правду и верно передать учение Будды?

Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой, чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?

Анируддха отправился в то место, где находился Будда.
Он поклонился Будде и произнес слова приветствия.
После этого он рассказал Будде о том, что произошло.
Будда спросил его:

- Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату в виде формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
- Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий, умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли
Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия, умственную деятельность или сознание?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он еще жив, то как ты сможешь найти Татхагату в четырех утверждениях:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не прекращает существовать.
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном: о страдании и о прекращении страдания.

СУТРА ПОЛНОЙ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ К ДЫХАНИЮ
[Majjima Nikaya 118]

Когда наступил день полнолуния, Будда сел под открытым небом, окинул взглядом собрание монахов и начал говорить:

"Досточтимые монахи, наша община чиста и полна блага.

В ее сути нет бесполезных и хвастливых разговоров, поэтому она достойна подношений и может считаться полем заслуги.

Такая община редка и любой странник, который ищет ее, независимо от того, как долго он странствует, найдет ее достоинства.

О монахи, метод Полной внимательности к дыханию, если его развивать и выполнять постоянно, даст великое воздаяние и принесет неоценимую пользу.

Он приведет к успеху в выполнении Четырех основ внимательности.

Если метод Четырех основ внимательности развивать и выполнять постоянно, он приведет к успеху в выполнении

Семи составляющих пробуждения. Семь составляющих пробуждения, если их развивать и выполнять постоянно, приведут к развитию понимания и к освобождению ума.

Каков же метод развития и постоянного выполнения

Полной внимательности к дыханию, что будет давать великое воздаяние и принесет неоценимую пользу?

Монахи, это подобно тому, когда занимающийся удаляется в лес или к подножью дерева или в любое уединенное место, устойчиво садится, принимая позу лотоса, и поддерживает свое тело совершенно прямым.

Вдыхая он знает, что он вдыхает и, выдыхая он знает, что он выдыхает.

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает:
"Я вдыхаю длинным вдохом".
Выдыхая длинным выдохом он знает:
"Я выдыхаю длинным выдохом".

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает:
"Я вдыхаю коротким вдохом".
Выдыхая коротким выдохом, он знает:
"Я выдыхаю коротким выдохом".

3. "Я вдыхаю, и я осознаю все свое тело.
Я выдыхаю, и я осознаю все свое тело."
Так он выполняет.

4. "Я вдыхаю и привожу все свое тело к состоянию покоя и мира
Я выдыхаю привожу все свое тело к состоянию покоя и мира."
так он выполняет.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость.
Я выдыхаю и чувствую радость."
Так он выполняет.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье.
Я выдыхаю и чувствую счастье."
Так он выполняет.

7. "Я вдыхаю и осознаю в себе деятельность ума.
Я выдыхаю и осознаю в себе деятельность ума."
Он выполняет подобно этому.

8. "Я вдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию покоя и мира."
Я выдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию покоя и мира."
Он выполняет подобно этому.

9. "Я вдыхаю и осознаю свой ум.
Я выдыхаю и осознаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

10. "Я вдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира.
Я выдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира."
Он выполняет подобно этому.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю свой ум.
Я выдыхаю и сосредотачиваю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

12. "Я вдыхаю и освобождаю свой ум.
Я выдыхаю и освобождаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

14. "Я вдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение.
Я выдыхаю и созерцаю освобождение."
Он выполнят подобно этому.

16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего.
Я выдыхаю и созерцаю оставление всего."
Он выполняет подобным образом.

Полная внимательность к дыханию, если ее развивать
и выполнять постоянно согласно этим наставлениям,
даст великое воздаяние и принесет большую пользу".

ПАТАНДЖАЛИ Йога-сутры

Глава 1

Сосредоточение. Его духовное значение

1.1 Вот объяснение сосредоточения.

1.2 Йога есть удержание материи мысли /читта/ от обличения в различные образы /вритти/.

1.3 В это время /время сосредоточения/ зрящий /пуруша/ покоится в своем собственном /естественном/ состоянии.

1.4 В остальное время /вне сосредоточения/ зрящий сливается со своими видоизменениями.

1.5 Есть пять форм видоизменений, связанных со страданием и не связанных.

1.6 Таковы: Правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.

1.7 Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть доказательства /правильное знание/.

1.8 Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.

1.9 Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих /соответствующей/ реальности.

1.10 Сон есть вритти, обнимающее чувство пустоты.

1.11 Память есть следствие не исчезновения /вритти/ воспринятых предметов /впечатления от которых вновь возникают в сознании/.

1.12 Власть над ними /вритти/ достигается упражнением и отречением /отсутствием привязанностей/.

1.13 Постоянное усилие держать их /вритти/ в совершенном подчинении есть упражнение.

1.14 Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью к достигаемой цели.

1.15 Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов и достигли господства над этими предметами, есть отречение.

1.16 Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает пурушу /настоящую природу его/.

1.17 Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, безкачественное "я".

1.18 Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором читта удерживает только непроявленные впечатления.

1.19 Самадхи, сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природой.

1.20 Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.

1.21 Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

1.22 Они /самадхи/ различны в зависимости от употребленных средств: Легких, средних и высших.

1.23 Или преданностью ишваре.

1.24 Ишвара /верховный правитель/ есть особый пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.

1.25 В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.

1.26 Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.

1.27 Выражающее его слово есть "ом".

1.28 Повторение и размышление о его значении есть путь /к освобождению/.

1.29 Отсюда приобретается наука интроспекции /умение смотреть внутрь/ и уничтожение препятствий.

1.30 Болезнь, умственная ленность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие /путь/ препятствия.

1.31 Скорбь, опутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.

1.32 Для излечения от этого следует упражняться в сосредоточении на одном.

1.33 Дружба, милосердие, радость, спокойствие, делание себя предметом размышления в связи с предметами счастливыми или несчастливыми, добрыми или злыми, смотря по условиям, успокаивают читту.

1.34 /Упражняются/ выдыхая и удерживая дыхание.

1.35 Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.

1.36 Или /размышление/ о лучезарном, который недоступен никаким страданиям.

1.37 Или /размышление/ о сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.

1.38 Или /размышление/ о знании, которое приходит во сне.

1.39 Или /размышление/ о чем бы то ни было, что привлекает как добро.

1.40 Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится открытым как для атома, так и для бесконечного.

1.41 Йог, который вритти сделает таким образом бессильными /подчиненными/ достигает в получающем, посредствующем и полученном /сущем, сознании и внешних предметах/ сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу /перед различными окрашенными предметами/.

1.42 Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи соединены, называется самадхи с рассуждением.

1.43 Самадхи, называемое "без рассуждения", приходит, когда память очищена или освобождена от качеств и заключает в себе только значение /предмета размышления/.

1.44 Этим путем /сосредоточения/ с распознаванием и без распознавания также достигается знание о более тонких предметах.

1.45 Более тонкие предметы исчезают с прадханой.

1.46 Эти виды сосредоточения имеют семя.

1.47 Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие читты прочно устанавливается.

1.48 Знание этого называется "исполненное истины".

1.49 Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: Оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут достигать.

1.50 Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.

1.51 Подавлением даже этого /впечатления, которое заграждает все другие впечатления/, когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.

Глава 2 Сосредоточение. Упражнение в нем

2.1 Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда богу называется крийя-йога.

2.2 /Она служит подготовкой/ к упражнению в самадхи и уменьшает число препятствий, связанных со страданием.

2.3 Связанные со страданием препятствия суть: Неведение, ложное самосознание /пристрастие/ отвращение и привязанность к жизни.

2.4 Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии: Скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.

2.5 Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящего "я" за вечное, чистое, счастливое, атман /сущее "я"/.

2.6 Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.

2.7 Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

2.8 Отвращение есть реакция на страдания.

2.9 Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща даже мудрому.

2.10 Посредством размышления устраняются видоизменения /вритти/.

2.11 Они, чтобы быть управляемы противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.

2.12 Деяние /действующий/ имеет корень в связанных со страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.

2.13 При наличии корня наступает плодоношение в виде чувственных образов, жизни, ощущения удовольствия и страдания.

2.14 Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.

2.15 Для распознающего все мучительно, как потому, что все приносит страдание, или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производят в нем впечатления, так и вследствие противодействия качеств /борьбы противоположностей/.

2.16 Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.

2.17 Причина того, что должно быть устранено, есть слияние зрящего со зримым /т.Е. Неведение, неразличение/.

2.18 Испытываемое /превращение/ состоит из элементов и органов и по своей природе /бывает/ просветленное, деятельное и инертное /саттва, раджас и тамас/. Его назначение - приобретение опыта и освобождение /испытывающего/.

2.19 Состояния качеств суть: Определенное, не определенное, только намеченное и лишенное признаков.

2.20 Зрящий есть только разум и, хотя он чист, видит сквозь окраску сознания.

2.21 Природа испытываемого - для него.

2.22 Хотя она разрушается для того, кто достиг цели, она однако же не уничтожается, оставаясь присущею другим.

2.23 Слияние /"я" и "не-я"/ есть следствие осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его владыки.

2.24 Неведение - его причина.

2.25 При отсутствии этого /неведения/ бывает отсутствие слияния, которое /слияние/ и есть то, чего следует избегать: В этом независимость зрящего.

2.26 Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.

2.27 Знание его принадлежит семикратно высшему основанию.

2.28 С уничтожением, посредством упражнения в различных частях йоги, нечистоты, знание становится озаренным< до распознавания.

2.29 Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхиана, самадхи - суть органы йоги.

2.30 Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого и непринятие даров называется яма.

2.31 Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой /законы/ суть всеобщие великие обеты.

2.32 Внутреннее и наружное очищение, умиротворенность, самообуздание, изучение писания и поклонение богу составляют нияму.

2.33 Для заграждениядоступа< мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.

2.34 Препятствия к йоге суть: Убийство, ложь и прочее, совершенные, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые, средние или значительные.

2.35 В присутствии утвердившегося в непричинении вреда, прекращается всякая вражда /в других/.

2.36 Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и для других плодами дел без их совершения.

2.37 Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом.

2.38 Утверждением в воздержании приобретается энергия.

2.39 Утвердившись в непринятии даров, он /йог/ получает воспоминание о прошедшей жизни.

2.40 С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает равнодушие к собственному телу и несообщение с другими телами.

2.41 Возникает также очищение саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.

2.42 Из довольства происходит высшее счастье.

2.43 Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.

2.44 Повторением мантр достигается восприятие присутствия призываемого божества.

2.45 Принесением всего в жертву ишваре достигается самадхи.

2.46 Положение тела /асана/ есть то, которое твердо и приятно.

2.47 Путем легкого усилия и размышления о беспредельном /положение тела становится твердым и приятным/.

2.48 Когда овладели сидением, противоположности перестают мешать.

2.49 Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.

2.50 Видоизменения /праны/ бывают наружные, внутренние и неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные и короткие.

2.51 Четвертая /ступень/ есть подчинение праны направлением ее на внешние и внутренние предметы.

2.52 Этим ослабляется заслонение света читтой.

2.53 Сознание становится способно к дхаране.

2.54 Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятия формы материи сознанием.

Глава 3 О силах

3.1 Дхарана есть утверждение мысли на каком-нибудь определенном предмете.

3.2 Непрерывное течение познавания этого предмета есть дхиана.

3.3 Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это самадхи.

3.4 Эти три, /когда в них упражняются/ по отношению к одному предмету, составляют самьяму.

3.5 Достижением этого приобретается свет знания.

3.6 Им следует пользоваться постепенно.

3.7 Эти три ближе, чем предыдущие.

3.8 Но даже они внешни относительно лишенной семени самадхи.

3.9 Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и пробуждением контроля и управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.

3.10 Течение его укрепляется привычкою.

3.11 Когда убираются всевозможные предметы и сосредотачиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются; читта же подвергается видоизменению, называемому самадхи.

3.12 Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.

3.13 Этим об'ясняется превращение формы, времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.

3.14 То, на что действует превращение, прошлое, настоящее или то, которое еще должно проявиться, есть условное.

3.15 Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.

3.16 Совершением самьямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.

3.17 Совершением самьямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.

3.18 Различием впечатлений - знание прошлой жизни.

3.19 Совершением самьямы над признаками чужого тела - знание его сознания.

3.20 Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом самьямы.

3.21 Совершением самьямы над формою тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым.

3.22 Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано и поздно.

3.23 Совершением самьямы над дружбою и прочим, приобретаются различные силы.

3.24 Совершением самьямы над силою слона и т.П., Йогом приобретается соответствующая сила.

3.25 Совершением самьямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, сокрытого и удаленного.

3.26 Совершением самьямы над солнцем - познание миров.

3.27 Над луной - знание созвездий.

3.28 Над полярной звездой - движение звезд.

3.29 Над кругом пупка - познание телесного организма.

3.30 Над углублением у горла - прекращение голода.

3.31 Над нервом, называемом курма - устойчивость тела.

3.32 Над сиянием около вершины головы - лицезрение сиддхов.

3.33 Над силою пратибха - всеведения.

3.34 Над сердцем - знание мыслей.

3.35 Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих пратибхе.

3.36 Обладание достигается через неразличение очень сдержанной души и саттвы; оно действует на других: Самьяма над этим дает знание пуруши.

3.37 Это препятствия для самадхи, но они суть силы в земном состоянии.

3.38 Когда причина связи ослаблена, йог, посредством своего знания проявления через органы, входит в чужое тело.

3.39 Победою над током, называемым удана, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям.

3.40 Победою над током самана он окружается светом.

3.41 Совершением самьямы над отношением слуха к акаше, приобретается божественный слух.

3.42 Совершением самьямы над отношением акаши и тела, йог становится легким как пух и может ходить по воздуху.

3.43 Совершением самьямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великой бестелестностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.

3.44 Совершением самьямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.

3.45 Отсюда происходит утонченность и прочее, прославление тела и неразрушаемость телесных свойств.

3.46 Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазной крепости.

3.47 Совершением самьямы над об'ектом, знанием и самосознанием органов постепенно достигается победа над ними.

3.48 Отсюда происходит просветление сознания, сила органов, независимость от тела и покорение природы.

3.49 Совершая самьяму над саттвой, тот, кто различает разум от пуруши, приобретает вездесущность и всеведение.

3.50 Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла; он /йог/ достигает кайвалья.

3.51 Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.

3.52 Совершением самьямы над частицею времени и ее кратными, приобретается распознавание.

3.53 То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной самьямой.

3.54 Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы и все средства.

3.54 Равенством чистоты саттвы и пуруши достигается кавайлья /высшее единство "я" и абсолюта/.

Глава 4 Независимость

4.1 Сиддхи /силы/ приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слов, самообузданием или сосредоточением.

4.2 Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой.

4.3 Добрые дела и прочее не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как землевладелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.

4.4 Созданные мнения произошли только от эгоизма.

4.5 Хотя деятельностьразных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.

4.6 Между различными читтами та, которая достигается через самадхи, чужда желаний.

4.7 Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они трояки: Белые, черные и смешанные.

4.8 Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те, желания которых свойственны этому состоянию /остальные находятся в это время в бездействии/.

4.9 Есть последовательность в желаниях, даже разделенных видами, временем и пространством, так как существует об'единение в памяти и впечатлениях.

4.10 Жажда счастья вечна, а потому желания не имеют начала.

4.11 Так как оно /счастье/ связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их< само отсутствует.

4.12 Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны.

4.13 Принадлежа к природе гун, они бывают проявляющимися или тонкими.

4.14 Единство в вещах происходит от единства в изменениях; хотя существуют три элемента /гуны/, но, так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.

4.15 При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.

4.16 Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.

4.17 Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.

4.18 Сознание, будучи об'ектом, не имеет собственного света.

4.19 Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.

4.20 Если предположить другое воспринимающее сознание, не будет конца подобным допущениям и путанице в памяти.

4.21 Так как сущность знания /пуруша/ неизменяема, то когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.

4.22 Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.

4.23 Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого /пуруши/.

4.24 Восприятие сознания как атмана прекращается для достигшего познания.

4.25 Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего кайвалье состояния.

4.26 Мысли, возникающие как препятствия этому, являются от впечатлений.

4.27 Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.

4.28 Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели.

4.29 Этим достигается прекращение страданий и труда.

4.30 Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию - ничтожным.

4.31 Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.

4.32 Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце ряда, составляют последовательность.

4.33 Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для пуруши всякого побуждения к действию, есть кайвалья или утверждение силы знания в его собственной природе.

Яндекс.Метрика