Регистрация  |  


Оглавление

предисловие

введение

Жизнь будды

рождение и юные годы при дворе

разочарование и поиск истины

северная Индия того времени

просветление будды

учение будды в целом

малый путь - тхеравада (четыре благородные истины)

великий путь -махаяна (сочувствие и мудрость)

СОЧУВСТВИЕ

МУДРОСТЬ

МЕШАЮЩИЕ ЭМОЦИИ КАК ИСТОЧНИКИ ПЯТИ "ЖЕНСКИХ" ВИДОВ МУДРОСТИ

алмазный путь - ваджраяна (наивысший уровень взгляда на вещи)

ЧЕТЫРЕ ВИДА БУДДА-АКТИВНОСТИ -"МУЖСКОЕ" ПРОЯВЛЕНИЕ УМА

ПОТЕНЦИАЛ АЛМАЗНОГО ПУТИ

цель путей будды - освобождение и просветление

широта и глубина поучений

четыре классические группы

продвижение по пути "в одиночку"

современный облик буддизма

УЧЕНИЕ В ЗАПАДНОМ ОБРАМЛЕНИИ

ЗНАНИЕ - МЕДИТАЦИЯ - УДЕРЖАНИЕ УРОВНЯ

А. уровень пользы для себя.

Б. уровень альтруистов.

В. уровень практиков.

МАХАМУДРА

медитации для начинающих и не только

медитация на свет и дыхание

медитация "радужный свет"

медитация "давать и брать" (медитация махаяны)

медитация на 16-го кармапу (основополагающая медитация линии преемственности карма Кагью)

заключительные слова

региональные буддийские центры



предисловие

Дорогие друзья!

В последнее время Запад открылся буддизму, и это не было преходящим поветрием. Неудивительно, что в результате встречи с такой богатой традицией на наших языках вскоре появилось много хороших книг. Однако до сих пор недоставало краткого и исчерпывающего обзора всего материала, - обзора, созданного на основе десятилетий практической работы с тысячами учеников во всём мире.

Учение Будды предстаёт необычайно живым, когда мы, сосредоточившись на развитии существ, мысленно переносим себя в его ситуацию.

Эта книга является продолжением таких ранее вышедших работ, как "Учение о природе ума", "Основы Дхармы" и "Практический Буддизм"; она - особенный дар обретающим зрелость учителям и ученикам линии преемственности Карма Кагью. Кати скомпоновала текст, а друзья из буддийского центра в Сан-Франциско отшлифовали его, и теперь он уже опубликован на дюжине языков. Здесь содержатся также медитации, позволяющие соединить внутреннюю и внешнюю мудрость.

С благословениями от Защитников

Белый Зонт и Чёрный Плащ,

Ваши Томек, Кати, Ханна и Лама Оле

введение

2550 лет назад Будда располагал уникальными условиями для передачи своего учения. Он жил в высокоразвитой культуре, был окружён чрезвычайно одарёнными учениками и после достижения Просветления в течение целых 45 лет посвящал других в способы раскрытия ума. Этим объясняется обилие материала в его Дхарме: Канджур, собственные слова Будды, состоит из 108 томов, содержащих 84000 полезных поучений, а более поздние комментарии по ним, Тенджур - это ещё 254 таких же толстых книги. Поэтому понятно высказывание, которым Будда подвёл итог своей жизни: "Я могу умереть счастливо. Я не спрятал ни единого поучения в закрытой ладони. Я успел дать всё, что может принести вам пользу". Из его самого последнего изречения видно, что буддизм не является, в прямом смысле, тем, что принято называть религией: "Теперь не верьте моим словам только потому, что они сказаны Буддой, но хорошо исследуйте их. Будьте светом сами себе".

Эти высказывания показывают практическую направленность буддизма. Он - для реальной жизни. Когда люди спрашивали Будду, почему он учит и чему он учит, то он отвечал: "Я делаю это потому, что вы, как и все существа, ищете счастья и стараетесь избегать страданий. Я учу тому, каким всё является на самом деле".

Учение такой величины наилучшим образом понимаешь на фоне всей своей жизни. его совершенная структура яснее всего проявляется при сравнении со многими другими учениями и взглядами на действительность. На протяжении столетий все попытки вместить богатство буддизма в те или иные концептуальные рамки оказывались несостоятельны.

Например, сегодня многие считают буддизм философией. Это верно в том смысле, что учение Будды совершенно логично. Чёткость мысли является естественным результатом буддийской практики, возникая из опыта ничем не ограниченного внутреннего пространства.

Конечно же, ясное мышление - один из главных факторов полного развития ума. Так почему тогда буддизм - не философия? Потому что это учение изменяет того, кто начинает с ним работать. Философия объясняет вещи на формальном уровне, с помощью слов и идей, но, когда книги возвращаются обратно на полку, не многое меняется.

Учение Будды, напротив, работает всесторонне. Оно ведёт к необратимым преобразованиям, давая ключ к внутренним и внешним явлениям, переживаемым ежедневно. Применяя учение в жизни, глубоко убеждаешься в его искусности и чувствуешь, как во всех ситуациях появляется привкус значимости и роста.

Многие замечают это изменяющее воздействие, которое буддизм оказывает на практикующих, и поэтому считают его разновидностью психологии. Цель этого благородного ремесла - в улучшении жизни. Различные школы психологии стремятся помогать людям так, чтобы они не обременяли общество и имели минимум личных трудностей в течение тех шестидесяти - восьмидесяти лет, которые проводит здесь большинство из нас. Что же касается буддизма, то он становится уместен, когда у людей есть стойкость духа, когда есть ощущение, что пространство исполнено блаженства и никому не угрожает. Пока этого нет, уверенность в своих силах - всего лишь слова. Отталкиваясь от этого уровня силы, учение развивает мужество, радость и любовь - врожденные богатства ума. Когда растёт наше осознание обусловленной природы вещей, застывшие идеи неизбежно растворяются и все совершенные качества тела, речи и ума проявляются сами.

Это происходит примерно так. Сначала приводит к определённым открытиям уменьшение чувства разделённости между субъектом, объектом и действием - воспринимающим, воспринимаемым и процессом восприятия. Затем понимание того, что нет реального или личного "я", приносит окончательную уверенность Освобождения. Это первый шаг на пути и - непоколебимая основа для полного раскрытия ума, которое зовётся Просветлением.

И психология, и буддизм изменяют людей, но последний - для уже здоровых. Буддизм начинается там, где психология останавливается, и его целью всегда является полное Просветление, состояние Будд - состояние совершенства вне всяких концепций.

Некоторые люди утверждают также, что буддизм - религия. Что ж, принадлежность к этой категории может приносить определённые практические выгоды - например, статус некоммерческой организации, - но всё же это утверждение весьма спорное. Буддизм вовсе не является "верой", и одно фундаментальное различие содержится в самом термине "религия". "Re" на латыни означает "снова", a "ligare" - "объединять". Следовательно, религия пытается заново всех объединить или вернуть к чему-то совершенному. Но буддизм не ищет ничего в прошлом. Если когда-то мы выпали из рая, то на него нельзя полагаться, так как возможно повторное падение. Истина, если она абсолютна, должна быть Истиной всегда и везде, что автоматически опровергает существование какой-либо отдельной "внешней" или "сотворившей всё" сущности. Проверка здравым смыслом большинства богов, которым поклоняются в мире, показывает, что с ними лучше

не связываться: они ревнивы, склонны к собственническим устремлениям или, как в случае Аллаха, прямо-таки мстительны. Разве стоит делать своим богом того, кто не устроил бы вас в качестве соседа?

Что касается Будды, то он просто наш друг. Он работает только для того, чтобы освобождать существ и приводить их к Просветлению, и у него нет никакой другой цели, кроме их окончательного блага. Ему нужны коллеги, а не последователи, и он не отрицает ни порядочности, ни элементарной сообразительности. В его учении нет ни религиозных смертных приговоров, как в исламе, ни грехопадения, ни навязывания комплекса вины в отношении сексуальности, ни догм церкви, в которые нужно просто верить. Все высказывания Будды логичны, доступны для опыта и освобождают существ. Им также легко следовать: чтобы извлечь пользу из буддизма, нужно лишь доверять тому, что есть цель, которой стоит достичь, - Просветление, учение, приводящее нас к нему, и друзья на пути.

Наконец, буддизм - не "New Age" ("Новый Век"). Там различные духовные традиции и эзотерические учения смешаны, чтобы удовлетворять желания тех, кто предпочитает вопросам приятные ощущения. Это, конечно, трогательно, что гуманистические порывы идеалистов шестидесятых годов смогли выжить в хромированном мире поколения, боготворящего "Я"; но подобные обусловленные "истины" заслуживают ещё меньше доверия, чем рай, который можно снова потерять.

Будь то внешнее или внутреннее - всё, что возникает в определённом времени и месте, является результатом сошедшихся условий и, следовательно, будет меняться и опять исчезнет. Также и в том, что касается символов: хотя в системе "New Age" очень важны кристаллы, а высший уровень учения Будды называется «Алмазным Путём», это не потому, что Будда - сноб, а "Алмазный Путь" -улучшенный вариант "Нового Века".

Чему же учит Будда? Он подтверждает всепроникающую вневременную истину, которая знает и содержит в себе всё относительное и абсолютное. Она неотделима от пространства, и при соответствующих обстоятельствах её можно постичь на опыте как собственный ум. Ничто и никогда не отделяется от этого состояния, называемого «уровнем истины». Оно переживает свою суть как непринуждённую радость, выражает себя как активное сочувствие, и это - источник всевозможного совершенства.

Уникальная особенность буддийского учения состоит в том, что Будда полагается на зрелость своих учеников и не видит никакой нужды управлять ими с помощью карающих или осуждающих богов. Вместо этого он даёт практические советы и показывает мир как коллективный сон, возникающий из так называемого «первичного сознания», всех существ. Внутри этой общей картины от жизни к жизни созревают отпечатки их прошлых действий, называемые также "карма". Кармы приводят к перерождению в разнообразных телах, с различными способностями, в разных странах мира и являются причиной всего обусловленного опыта.

Итак, что такое буддизм?

Сам Будда использовал оптимальное описание. В течение 1500 лет существования учения в Индии оно называлось «Дхарма», а в последующие 1000 лет в Тибете его называли «Чё». Оба названия означают: «каким всё является на самом деле», или «вещи как они есть». Понимание того, «каким всё является на самом деле», даёт ключ к настоящему счастью. Сам Будда - учитель, пример, защитник и друг. С его помощью существа могут избегать страданий и сами входить в состояние растущего блаженства, при этом освобождая и ведя к Просветлению и других.

Жизнь будды

рождение и юные годы при дворе

Взгляд на жизнь Будды поможет нам лучше понять его учение. Он родился 2580 лет назад в царской семье и, вероятно, внешне выглядел как европеец: тексты описывают его высоким, сильным и голубоглазым. Королевство его родителей находилось на южной границе современного Непала вокруг города, называвшегося тогда Капилавасту. Раскопки показывают, что в нём имелись системы канализации и центрального отопления - роскошь по сравнению с нынешним Лумбини поблизости и многими другими городами третьего мира.

Не было никакого непорочного зачатия - мать использовала одну из своих самых последних возможностей родить ребёнка. А вскоре после рождения принца три йога сказали родителям: "Ваш ребёнок поистине особенный. Если он не столкнётся со страданиями мира, то совершит всё, чего вы от него хотите. Став могущественным королём, он покорит соседние королевства и оправдает все ваши ожидания. Если же он соприкоснётся со страданиями, сопровождающими существование в этом мире, то откажется от своего положения и принесёт в мир просветляющие духовные открытия".

Родителям нужен был наследник престола, а не поэт, мечтатель или философ, и они решили быть очень осторожными. Они окружили принца всем, что могло нравиться здоровому молодому человеку: красивыми женщинами (тексты говорят о пяти сотнях), возможностями для занятий спортом и сильных впечатлений и лучшими учителями, искусными в различных областях знания. Чего бы он ни пожелал, ему достаточно было намекнуть.

Подсознание юноши также не содержало никаких тревожащих впечатлений, которые могли бы всплыть на поверхность, и в первые 29 лет жизни он знал только радость. Но затем всё перевернулось.

разочарование и поиск истины

Руководствуясь предсказаниями йогов, родители ограждали будущего Будду от всего неприятного. Поэтому со страданием он столкнулся лишь в зрелом возрасте, но зато оно предстало перед ним в своих основных физических проявлениях. В течение трёх дней он увидел последовательно: тяжело больного человека, старика и мертвеца. Осознание того, что болезнь, старость и смерть неизменно сопутствуют жизни, потрясло его до глубины души, и после возвращения во дворец принц провёл беспокойную ночь. Где бы ни искал, он не находил ничего такого, на что могли бы положиться его друзья и он сам. Слава, удовольствия и имущество - исчезнут. Куда ни обращал он взор, наружу или внутрь, всё оказывалось непостоянным. Нигде не было ничего вечного.

Следующим утром он проходил мимо йогина, погружённого в медитацию. Их умы встретились, и будущего Будду осенило, что он нашёл истинное прибежище: похоже, этот йогин переживал нечто реальное и вневременное. Он осознавал не только движение мыслей и чувств внутри и различные обстоятельства снаружи, но и само своё осознавание. его состояние ума указало принцу на истинную сущность всех и каждого: всезнающее пространство, делающее всё возможным, и его качества сияющей ясности, игриво выражающей богатство ума в виде внутренних и внешних проявлений, и безграничной любви, для которой нет препятствий. Наконец-то! Озарённый, принц понял, что абсолютная истина, которую он искал, - это не что иное, как сам ум.

В его время не существовало таких духовных "реактивных двигателей" или "полос для обгона", которые содержатся в тибетских поучениях Махамудра и Махаати, Чагчен и Дзогчен. Будда мог показать эти самые эффективные методы только после своего Просветления. Тогда никто ещё не обладал видением, способным включить в путь все аспекты жизни - чистку зубов, занятия любовью, размышления, сон и еду - и использовать их для узнавания ума. И, поскольку оседлать великого тигра непосредственного опыта не представлялось возможным, принцу пришлось выбрать гораздо более медленный способ - способ отказа от мира. Сократив до минимума то, что может отвлекать от медитации, он отбросил все наслаждения, в том числе и крайне приятную личную жизнь, и исчез в лесах северной Индии.

Он желал познать природу ума больше всего на свете. его не мог удовлетворить неторопливый поиск, и он не жалел усилий в течение следующих шести лет. Оставаясь в лесах и рощах северной Индии, молодой принц достигал совершенства даже в самых суровых практиках, которые получал. его энтузиазм порой оттеснял рассудительность, и однажды он чуть не уморил себя голодом. Он учился у лучших учителей своего времени и применял на практике учения всех школ мысли, - они известны и сегодня. Охватывая сферы материализма, нигилизма, трансцендентализма и экзистенциализма, он быстро превосходил своих гуру, но каждый раз опять обнаруживал, что не приблизился к цели. Как ни велико было их мастерство в управлении событиями, происходящими в уме, никто не знал сам ум. В конце каждого пути не оказывалось ничего постоянного, чему он мог бы довериться.

северная Индия того времени

Древнюю Индию украшала необычайная духовная открытость, сравнимая с культурой древней Греции, эпохой Ренессанса или нашими шестидесятыми.

Хотя последняя, послевоенная волна духовного подъёма характеризуется большими потерями из-за наркотиков, наша лобовая атака на материализм и власть была достойной и исторически важной. Люди шестидесятых годов были идеалистами и стремились ко всеобщему счастью, пусть часто и не самым дальновидным образом. Не замечая разрастающихся гетто, перенаселённости и прочих опасностей, нависших над миром, они беззаветно следовали своим идеалистическим взглядам, верили в добро, изначально свойственное всем существам, и не желали превращаться в снобов. Похоже, что атмосфера вокруг Будды (возможно, из-за отсутствия средств регулирования рождаемости) отличалась большей строгостью в отношениях между людьми, чем сегодня, но что касается ясности ума, то работа со многими из его учеников наверняка была сущей радостью. Вышеупомянутые философии тогда уже были известны, и многие индийцы действительно ожидали от духовности фактического позитивного влияния.

Это очень плохо для свободы, когда двойственной философии разрешается проникать во все области жизни. Когда это происходит и народ позволяет органам власти навязывать себе необъективные взгляды, результатом становятся сожжённые ведьмы, коммунизм, нацизм, квоты или политическое корректирование.

Однако такому недвойственному учению, как буддизм, свойственна безвредность.

Также когда буддизм - господствующая религия, он не содержит никакой опасности для свободы. Показывая разнообразные пути, из которых можно выбирать, он не стремится оказывать давление на общество и никогда не использует в качестве стимула страх.

Там, куда приходил буддизм, можно было ожидать не только защищённости от злоупотребления духовным авторитетом: сами поучения также оставались открытыми для тщательной проверки.

Во времена Будды любой представленный способ видения мира был открыт для бескомпромиссных и критических дискуссий, поскольку философия должна быть выше личных пристрастий и указывать на неизменную истину. Если же учение не содержало обстоятельного понимания вещей, ясно очерченных практических методов, а также цели, которую можно исследовать, - то оно даже не принималось к рассмотрению.

Сами учителя тоже не спешили выдвигать незрелые откровения: духовная честность требовала, чтобы проигравший в одном из частых философских дебатов автоматически становился учеником победителя.

просветление будды

Проведя шесть лет в безвестности в тогда ещё приятной северной Индии, молодой принц пришёл в место, которое сейчас называется Бодхгайя.

Сегодня это - деревня, полная иностранных храмов и местных нищих, в двух третях пути от Дели до Калькутты, в неимоверно перенаселённом штате Бихар. Когда принц туда пришёл, его глубокие желания принести пользу всем существам полностью пробудились, и, усевшись под развесистым деревом около небольшой реки, он решил оставаться в медитации до тех пор, пока окончательно не постигнет природу ума.

Неделей позже, в полнолуние в мае, он достиг своей цели. В день, когда он стал Буддой, ему исполнилось 35 лет (спустя 45 лет он умер также в день майского полнолуния). Когда Просветление растворило последние завесы, покрывавшие его ум, всякое разделение между пространством и энергией в нём и вокруг него исчезло, и он стал вневременным, всеведущим осознаванием. Разные традиции объясняют этот процесс по-разному, но согласно высшему взгляду, Маха-Ануттара-Йога-Тантры, его благословила всепронизы-вающая природа истины, проявляющая себя как Будды прошлого, настоящего и будущего.

Они сконденсировали свою совершенную мудрость в форму Сарва-Будда-Дакини, белой женщины-Будды, и когда она соединилась с ним, их мужские и женские энергии, как и все прочие противоположности, слились в единое совершенство.

Каждым атомом своего тела он знал всё и был всем. Оставив место, где он достиг цели, Будда пересёк реку и провёл три недели под известным деревом в Бодхгайя. Там он приучал своё тело к работе с интенсивным потоком просветлённых энергий. Кроме того, он дал Прибежище[1] нескольким богам, но не учил людей.

Первое поучение людям было дано спустя четыре недели в Оленьем Парке близ Сарнатха, деревни примерно на полпути между Дели и Калькуттой.

Близлежащий город Бенарес - очень святой для индуис-тов; они сжигают там мертвецов на берегах Ганга и сбрасывают остатки в реку. Желающему вкусить все прелести паломничества в это место полагается, кроме всего прочего, искупаться в широких потоках реки и испить из неё воды.

Пятеро искателей истины, пришедшие к Будде первыми, были не самыми привлекательными учениками. Сварливые по натуре, они поклонялись ему, когда он практиковал крайний аскетизм, но теперь его лучезарная радость и здоровье их отталкивали.

Считающие такие состояния "мирскими" и думающие главным образом о себе, они принадлежали к разряду тех клиентов, которых хочется отослать к кому-нибудь другому.

Когда любопытство затронуло лучшие из их закостеневших представлений, они всё же не удержались и спросили: "Почему ты так светишься? Что с тобой случилось?"

Ответ Будды вылился в знаменитые "Четыре Благородные Истины", которые сегодня с небольшими различиями излагаются в разных традициях буддизма.

Он, скорее всего, выразил их примерно так: "Обусловленное существование есть страдание. У страдания есть причина. У страдания есть окончание, и есть пути, ведущие к нему".

учение будды в целом

малый путь - тхеравада (четыре благородные истины)

Будда Шакъямуни

Толкуя Четыре Благородные Истины более или менее широко в зависимости от умственных способностей слушателей, Будда использовал этот предмет как схему для обучения в последующие сорок пять лет. Хотя слова в них подобраны так, чтобы привлекать в основном эгоцентристов, они продолжают оказывать влияние на все буддийские школы. И поскольку вопрошающие умы Запада сегодня - это будущее Буддизма, именно они естественным образом будут получать от него пользу, - то вполне разумно, если наша интерпретация Истин будет рассчитана именно на них, а не на тех людей, к которым эти поучения были обращены изначально.

Уже первым словам Будды, "Есть страдание", требуется хорошее разъяснение. Впервые встречаясь с этой цитатой, не многие находят, что она поднимает настроение.

В то время как религии веры преподносят себя, заявляя, что их бог единственный или самый сильный, или что месть Аллаха "беспощадна и неотвратима", - буддийский подход не позволяет слабым людям почувствовать себя частью чего-то большого.

Но тут есть над чем поразмыслить, и тогда первые слова Будды укажут на безграничное счастье. Каким же образом? Почти все забывают об относительном характере своих пере-

живаний: о том, что они зависят от ситуации, вызвавшей эти переживания, и от уровня восприятия. Двадцать лет в качестве ламы показали мне, что люди очень хорошо знают свои изменчивые чувства и всегда верят в реальность того, что в данный момент показывает их внутренний экран. Такая тенденция не зависит от интеллекта. Людям вряд ли нужен Будда, чтобы они услышали, что дни бывают приятными и не очень. Но Будда нужен каждому, чтобы мы смогли увидеть то, чего не знаем или очень легко не замечаем: без него мы упускаем зеркало за отражениями - необусловленное состояние осознавания, высшую радость, которая неотделима от полного функционирования ума.

Итак, это положение дел - "Есть страдание" - распространяется на всё непросветлённое существование. По сравнению с постоянной свежестью вневременной игры ума всё остальное предстаёт попросту мелким. Для того, кто знает свет безграничного пространства, малы даже самые прекрасные обусловленные ощущения - ведь океан полноценнее самой замечательной волны.

Поэтому первая из Четырёх Благородных Истин Будды не пессимистична, как может показаться на первый взгляд. Свидетельство того, что природа неразрушимого ума совершеннее всего, что мы когда-либо переживали, делает нас бесконечно богатыми.

Второе заявление Будды, "У страдания есть причина", также требует взвешенной оценки. Что может быть причиной всех страданий, от самой острой боли до лёгкой скуки или расстройства? - Только не принцип абсолютного зла или дьяволы двойственных "религий веры". Закон действия и противодействия функционирует всегда, и нечто абсолютно злое обречено на саморазрушение. Будда знает только одного глобального преступника: изначальное неведение непросветлённого ума. Функционируя подобно глазу, непросветлённый ум ощущает события снаружи и внутри, но не самого себя. Эта неспособность осознавать видящего, видимое и акт видения как обуславливающие друг друга части одного целого - и есть его неведение. Каждый может проверить сам, сколько преходящих объектов, ситуаций и состояний ума можно осознавать и даже серьёзно к ним относиться, и при этом совсем упускать из виду вневременную суть, воспринимающую всё это, и не иметь о ней никакого представления. Эта неспособность непросветлённого ума распознать себя и является источником обусловленного мира и причиной всех страданий.

Вследствие ошибочного функционирования ума возникает иллюзия разделённости и двойственное видение. Хотя нет ничего постоянного или непрекращающегося ни внутри, ни снаружи, - пространственная природа ума, видящий, определяет себя как "я", а то, что появляется в этом пространстве, становится "вами" или "чем-то отдельным". Несмотря на то, что все плоды сошедшихся условий постоянно изменяются и не существуют сами по себе, сила привычки и грубость чувственных впечатлений заставляют непросветлённых существ верить в то, что все явления реальны.

Разделение на "меня" и "вас", на "здесь" и "там" вызывает возникновение мешающих чувств. Возникает привязанность к тому, чего хочется, и антипатия по отношению к тому, что кажется неприятным. Привязанность влечёт за собой жадность: мы хотим удержать то, что нам нравится; а отвращение становится завистью: мы не хотим видеть счастливыми тех, кто нам не по душе. Само изначальное неведение, источник всех трудностей, порождает исключающий, и вредный, вид гордости. Здесь некто, превосходящий других по таким мимолётным параметрам, как друзья, богатство или красота, верит в их реальность и не подозревает о своей неспособности действительно контролировать их или даже удержать. Постоянным состоянием буддиста-практика должна быть, напротив, включающая гордость. Видя силу, потенциал и природу истины всех существ в каждой ситуации, мы уже оказываемся в Чистой Стране, где можем и учиться у других, и спонтанно приносить им пользу.

Вышеупомянутые шесть мешающих эмоций, все возникающие из неведения, могут проявляться в 84 тысячах комбинаций, и, несмотря на то, что они безостановочно меняются, мы всё же считаем их реальными. Непосредственно в момент восприятия не знакомым с медитацией людям невдомёк, что этих эмоций не было раньше, сейчас они меняются и их не будет потом; что вообще глупо питать их энергией. Вместо этого, люди поддаются этим преходящим состояниям, позволяя им управлять своим телом, речью и умом, и тем самым беспрестанно засевают семена будущего страдания как в своё подсознание, так и в мир. Впоследствии эти семена приносят урожай дальнейших трудностей, но тогда почти все мы считаем, что виноваты в этих трудностях не мы сами, а кто-то другой.

Забывая о том, что сами послужили единственной причиной происходящего, мы перекладываем ответственность на общество, семью, партнёров, или на что-нибудь ещё, в зависимости от последних поветрий моды. И, вместо того чтобы использовать свою драгоценную благоприятную возможность и понять и изменить привычки прошлых жизней и этой, мы опять засеваем семена будущей напряжённости и боли.

Третья Благородная Истина Будды, произнесённая во время той исторической встречи 2550 лет назад, вызывает сегодня особенный интерес у западного мира. Здесь Будда бесстрашно представляет себя самого как того, кто достиг цели. Со всей силой своего авторитета, он провозглашает "окончание страдания" - состояние всестороннего совершенства, которое отныне беспрерывно переживает сам. Впервые в истории здесь было представлено "абсолютное", к которому существа могли стремиться, настоящее прибежище для всех. С тех пор всякий, кто медитировал согласно правильным указаниям, частично или полностью подтверждал высочайшее прозрение Будды. При постижении того, что окончательная истина по своей сути является бесстрашным всеведущим пространством, ощущается как высшая безграничная радость и проявляется как активное сочувствие без концепции «я делаю что-то для тебя», - всё превращается в смысл и радость. Просветлённый ум подобен солнцу: он светит всем за счёт своей собственной мощи.

Итак, в Сарнатхе, где до сих пор посреди руин стоит массивная ступа, посвящённая тому знаменательному событию, четвёртая Благородная Истина Будды обозначила направление его последующей деятельности, а также жизней бессчётного множества замечательных учителей по сей день. Объявив, что "есть путь к окончанию страдания", он положил начало сорока пяти годам своей неустанной работы по освобождению существ. Нередко окружённый самыми неординарными и умными людьми, он смог, таким образом, передать им те 84 тысячи поучений, которые сейчас становятся доступными для нашего мира.

Так как первые ученики Будды были немного ограниченными людьми и интересовались лишь собственным благополучием, то они вряд ли приняли бы дальнейшие объяснения, показывающие внутренний смысл сказанного ранее. Поэтому поучения о раскрытии ума посредством трёх уровней и пяти мудростей лучше включить в его Великий Путь сочувственных деяний для других. Что же касается высших поучений Будды, называемых "Алмазным Путём", то они всецело задействуют тело, речь и ум. От уровня концепций и идей они идут дальше - к отождествлению с Просветлением и непринуждённой активности. Алмазный Путь сосредотачивается на четырёх видах освобождающей активности, проистекающей из просветлённого видения, и подтверждает на практике, что истинной природой существ являются бесстрашие, самопроизвольная радость и активное сочувствие. Но, конечно, основные взгляды учения разделяют все буддисты. И все также согласны, что разница между Буддой и всеми остальными заключается в том, что он реализовал условия для Просветления, в то время как непросветлённым существам ещё предстоит для этого поработать.

великий путь -махаяна (сочувствие и мудрость)

Через восемь лет после первого поучения в Сарнатхе к Будде пришли за знанием люди совершенно иного типа. Это было у Раджгира, горы на расстоянии нескольких часов пути к северу от Бодхгайя. Пришедшие хотели делиться своей энергией с другими и обладали широким, здоровым видением жизни.

Взяв за основу этот избыток доброй воли, Будда показал, как можно усиливать любящее сочувствие, до тех пор пока не отпадёт всякое чувство разделённости между субъектом, объектом и действием. Одновременно он дал своим ученикам инструменты для совершенствования их естественной мудрости: он учил их видеть то, что есть, не окрашивая взгляд всевозможными предвзятыми умонастроениями, привязанностью или страхом. Более всего он настаивал на том, чтобы сочувствие и мудрость росли равномерно. Имея только сочувствие, становишься чересчур сентиментальным, тогда как одна проницательность делает людей холодными и не рождает действительно полезной мотивации. Нужно, чтобы было и то и другое.

СОЧУВСТВИЕ

На первом этапе развития сочувствия мы любим других существ, если их поведение соответствует нашим ожиданиям. Можно не сомневаться, что многие в этом искушены, -ведь это отвечает нашим представлениям о том, как всё должно быть.

Второй уровень начинается, когда мы желаем другим добра, даже если с ними трудно. Здесь мы понимаем, что причина их вредных действий - изначальное неведение. Все существа хотят счастья, но если мы не знаем, что к нему приводит, то наши ошибки продолжают причинять страдания и другим, и нам самим. Недостаточно осознавая связь причины и следствия, многие срывают крапиву вместо цветов.

Совершенство сочувствия - это поистине великая вещь. Сочувствие тогда подобно солнцу, которое светит всем. На этом уровне мы не проводим различий, но просто делаем всё, что можем, для всех, а окружающие получают благословение, очищение или поучения, в зависимости от своей кармы и сообразительности. Такое беспристрастное сочувствие, вне симпатий и антипатий, делает существ зрелыми быстрее всего.

Первые два этапа подобны проецированию красивых картинок на экран ума, но третий - свечение самого ума. Поначалу сочувственный настрой то и дело теряется, но достигнув стабильности - лишь прибавляет в силе.

МУДРОСТЬ

Есть два вида мудрости. Мирская мудрость относится ко всем внешним и внутренним явлениям, воспринимаемым умом, тогда как освобождающая мудрость указывает на сам ум.

Первую мудрость приобретают в школах и университетах. Она позволяет зарабатывать больше денег за меньшее время, заниматься более интересной работой и умереть, наделав больше долгов, чем необразованный сосед. Этот вид мудрости ограничивается непостоянными вещами и даёт преимущества только на период до наших похорон. Хотя можно ожидать, что развитие интеллекта в этой жизни приведёт нас к выбору умных родителей в будущем, - всё же, как утверждает известная датская пословица, "у последней рубахи нет карманов".

Что касается знания самого ума, то такая мудрость освобождает и приносит Просветление, и её никогда нельзя потерять. Будучи неограниченным ясным пространством, сознание никогда не рождалось и не может умереть; его качества - необусловленные и непреходящие. Реализованные аспекты его совершенства - очищенные места на зеркале ума - будут оставаться или же легко обнаруживаться вновь от жизни к жизни. А после того уровня, когда возникло сочувствие и мы больше не относимся к происходящему личностно, но видим в нём проявления причин и следствий, обретённые индивидуальные постижения будут только увеличиваться, до полного Просветления.

Итак, как ум узнаёт сам себя? Знакомясь со всё новыми словами и концепциями? Монахи школы Гелугпа тибетского буддизма, школы "Добродетельных", много лет посвящают анализу философских воззрений, используя лучшие интеллектуальные средства, - но много ли Просветления это даёт? Оказывается, фокус в том, чтобы, наоборот, не зацикливаться на мыслях. Ключевой момент - непринуждённость и свобода от усилий. Стоит предоставить воспринимающему возможность покоиться в собственном пространстве, естественно оставаясь в том, что есть, как ум начнёт успокаиваться, и его светоносная сущность будет проявляться автоматически. А цель - не что иное, как естественное состояние ума. Таким образом, возникают сначала освобождающие, а затем просветляющие виды мудрости, и мир осознается как сон, и коллективный, и индивидуальный, чем он на самом деле и является. Действуя из постижения взаимозависимости субъекта, объекта и действия, мы делаем всё то, что приносит рост, смысл и радость.

Непросветлённые существа не обнаруживают своё врождённое совершенство из-за изначального неведения. Это положение дел можно понимать, по желанию, как состоящее из четырёх или из двух завес. В первом случае выделяются: изначальное неведение; возникающие из него мешающие чувства; последующие неловкие действия; наконец, неприятные результаты и недальновидные привычки, толкающие на новые вредные поступки. Это объяснение Будда избрал для своей второй Благородной Истины.

Согласно другому взгляду, первое препятствие - беспрестанно меняющиеся состояния ума. Тот, кто перемещается вверх-вниз между обусловленными состояниями счастья и страдания, всё время наблюдая мир через розовые или чёрные очки "нравится - не нравится", не видит того, что есть на самом деле. Вторым препятствием являются жёсткие представления и концепции, сужающие опыт, - материалистические и нигилистические, идеи экзистенциализма и трансцендентализма, и всякие другие. Палец, показывающий на луну, не является луной, а слова и идеи - лишь тень опыта.

Какое бы из двух определений мы ни избрали - а драгоценный пирог учения Будды можно разрезать и другими интересными способами, - когда всё ограничивающее удалено, ум узнаёт свою истинную природу.

А сейчас, поскольку люди считают "настоящими" такие преходящие эмоции, как неведение, злость, ревность, гордость и привязанность, и относятся к ним весьма серьёзно, - несколько советов о том, как ослаблять и даже преобразовывать их.

МЕШАЮЩИЕ ЭМОЦИИ КАК ИСТОЧНИКИ ПЯТИ "ЖЕНСКИХ" ВИДОВ МУДРОСТИ

«Капризные» состояния ума, которые в других религиях или системах мировоззрения считаются «грехами» или «антиобщественным поведением», Будда использует как сырьё для Просветления на высшем уровне своего учения, в Алмазном Пути.

Этот уровень учения содержит искусные средства для выявления различных видов мудрости, составляющих внутреннюю сущность мешающих чувств. Сейчас эти методы всё больше признаются в мире сокровищницей для психологии и философии.

Таким образом, Будда предлагает три шага согласованной атаки на этого хоть и призрачного, но цепкого врага. Во-первых, следует избегать обстоятельств, которые наверняка вызовут нежелательные чувства. Если это не возможно, мудро сосредоточиться на их непостоянной и изменчивой природе: поскольку данное мешающее состояние ума не присутствовало раньше и скоро снова уйдёт, безрассудно действовать под его влиянием, засевая семена будущих неприятностей.

Высший уровень - не давать силу нежелательным чувствам, "позволяя вору войти в пустой дом". Здесь мы строго придерживаемся того, что находится перед нашим носом, не признаём ничего мешающего и не отождествляемся с ним. Когда это начнёт получаться, всё более явно и с возрастающим удивлением и радостью мы будем сознавать, что болезненные состояния ума не просто превращаются в ничто, но предстают в чистом свете, как пять видов освобождающей мудрости. Так же, как грязь становится компостом или расплавленное железо - полезными предметами, мешающие чувства преображаются в глубокое понимание за пределами эго.

Когда ЗЛОСТЬ возвращается в ум, мы видим всё ЯСНО, КАК В ЗЕРКАЛЕ, и такое состояние символизирует алмаз; ничто не прибавляется и не отнимается.

"Исключающая" ГОРДОСТЬ, которая делает нас чопорными и неспособными делиться, превращается в ощущение МНОГОГРАННОСТИ ВСЕХ ВЕЩЕЙ И ЯВЛЕНИЙ, что часто сравнивается со множеством драгоценностей.

ПРИВЯЗАННОСТЬ становится РАЗЛИЧАЮЩЕЙ МУДРОСТЬЮ; тёплая и всеохватывающая, она подобна цветку лотоса. Это - способность понимать явления и сами по себе, и как части одного целого.

РЕВНОСТЬ, которая умело кормится и чем-нибудь, и ничем, трансформируется в пробивную мощь, сравнимую с мощью меча. Это состояние называют ВСЕСОВЕРШАЮЩЕЙ МУДРОСТЬЮ, а также - МУДРОСТЬЮ ОПЫТА.

И даже самые упорные завесы ума, ЗАПУТАННОСТЬ и ГЛУПОСТЬ, растворяются, когда на основе правильных методов и глубокого доверия появляются проблески интенсивного осознавания. Они станут ИНТУИТИВНОЙ МУДРОСТЬЮ, пронизывающей всё и везде. Она всеведущая, потому что пространство и энергия - одни и те же всюду, во все времена.

Просветлённый Ум не отделён ни от чего. Принятие буддийского Прибежища засевает неразрушимые семена Освобождения и последующего Просветления, однако не означает немедленного прекращения всех нежелательных состояний ума. Поэтому, пока всё не очищено благодаря внекон-цептуальной практике Алмазного Пути, на тот период, в котором мы всё ещё захвачены миром мыслей и обусловленных чувств, нам могут пригодиться несколько советов для дома, работы и любви.

Будьте предельно внимательны с возникающей злостью. Если есть непосредственная опасность, быстро устраните её причину; в случае же обычных психологических неудобств, просто наблюдайте за неприятной ситуацией и позволяйте ей исчерпать себя. Не действуйте и не говорите под влиянием вспышки агрессии, но будьте как большая собака, которой не нужно лаять - она достаточно сильна. Вредные люди скорее запутанны, чем злобны, и если несколько минут в их обществе - испытание для нас, то сами с собой они вынуждены находиться круглые сутки. Обижать их, когда им и без того несладко, - это "неспортивное поведение". Мудрость заключается в том, чтобы вместо этого дать любой трудной ситуации массу пространства, извлечь из неё урок на будущее для блага всех и затем поскорее отпустить. Если это не возможно, то особенно женщины могут найти облегчение, выговорив всё, что их мучит; но нужно помнить, что, становясь привычкой, это весьма часто приводит к одиночеству.

При «заражении» исключающей гордостью эффективным противоядием является осознавание всеобщей Будда-природы. Поможет также понимание того, что и рай, и ад имеют место между нашими ушами, рёбрами или где-либо ещё - в зависимости от того, где мы видим расположение своего ума. Здесь важно понять, что наше восприятие внешнего мира зависит от нашего внутреннего состояния и что высшая истина - это всегда высшая радость. Умение замечать в существах неповторимость и привлекательность приносит только хорошее, в то время как поиск недостатков порождает бедность духа. Ведь трудно раскрыть свой потенциал в плохой компании, а с другой стороны - мы сами решаем, полна ли чашка наполовину или наполовину пуста!

Что касается обширной сферы привязанностей, специфики мира людей, то следует надеяться, что хорошие кармические связи из прошлых жизней помогут нам использовать, по крайней мере, свои сексуальные страсти, чтобы радовать ещё и наших партнёров. А счастья, недостижимого для нас здесь и сейчас, нужно всегда желать другим, не забывая о непостоянстве любого обусловленного положения вещей. Только Просветление означает окончательное и непреходящее счастье, и не так важно, приедем ли мы на собственные похороны на мазде или на мерседесе.

Ревность - на редкость стойкий противник. Она способна питаться чем угодно и вообще ничем и может влиять на ум долгое время. Поэтому данное чувство - превосходный "подопытный кролик" для исследования своего сознания; оно ясно показывает, как трепетно ум относится к своим фантомам. Здесь я знаю всего один способ лечения, но зато действующий безотказно: желать «виновнику» вашей ревности или зависти так много того, чего вы желаете себе, что это превысит все разумные пределы и станет похожим на сказку. Желайте ему лучшей работы, машину такой длины, что почти негде поставить её на стоянку, сотню пышущих здоровьем любовников каждую ночь и достаточно времени, чтобы всем этим наслаждаться!

И, наконец, глупость. Трудность трансформации глупости состоит в том, что некоторые люди никогда не смогут понять квантовую физику или шестнадцать уровней пустоты. (Последнее также называется в буддизме пустотностью или "не-вещь-ностью", и означает: ничто не существует само по себе, но всё возникает из условий. "Пустота" даёт окончательное описание природы всего снаружи и внутри и, хотя она спонтанно познаётся в проблесках озарения между мыслями, часто в необычных ситуациях, постижение её посредством концепций - это медленный процесс, требующий основательной гимнастики мозга. К счастью, в этих поисках можно использовать все аспекты ума вместе. Интеллектуальный анализ явлений, оживлённый всеобъемлющим опытом медитации, может объяснять повседневную жизнь, питаться за счёт неё и даже её обогащать. Если не делать проблемы из малой подвижности ума, применять в меру своих способностей буддийские методы и руководствоваться той долей понимания, которую имеешь, то такие качества, как сочувствие, доверие и мужество компенсируют умеренный IQ, коэффициент интеллекта. Интуитивное проникновение не может не прийти, если следовать совету Будды и, без натужного умствования, переступить в своей медитации пределы привязанности и отвращения. Хорошо сосредотачиваясь, когда возможно, а затем расслабляясь, ум, подобно чашке кофе, начнёт всё отражать, как только успокоится. Крючки просветляющего учения Будды зацепят кольца врождённой мудрости ума, и ученики станут узнавать свои истинные качества в бесстрашном пространстве ума Ламы. Всепроникающая мудрость, проявляемая таким образом, называется также интуицией. Мы знаем что-то, поскольку мы едины с объектом знания, и обнаруживаем, что пространство - это не что-то мёртвое и разделяющее; оно всё в себе содержит, всё выражает и передаёт.

алмазный путь - ваджраяна (наивысший уровень взгляда на вещи)

Алмазный Путь - драгоценный венец учения Будды. Для быстрейшего достижения результатов он использует методы полного отождествления с Будда-умом, работая посредством "взгляда сверху" и вдохновенного озарения и преобразуя весь опыт в самоосвобождающийся смысл и естественную чистоту. Первые два уровня поучений Будды - Четыре Благородные Истины о связи причин и следствий и "внутренние" поучения о сочувствии и мудрости (Махаяна) - были целиком даны в определённых местах, в Сарнатхе и у горы Раджгир соответственно, на северо-востоке Индии. С Алмазным Путём так было лишь отчасти. Теоретические наставления о Будда-природе существ Будда дал в основном в Шравасти и Вайшали. Но когда к нему приходили вдохновлённые и творчески одарённые люди, полные радости и жизни, он учил их, используя эффект непосредственного резонанса. Происходили поразительные встречи, во время которых он давал существам прямую связь с их вневременным ясным светом ума. И, влекомые чувством близости к Просветлению, неспособные воспринимать Будду как "кого-то другого" или отдельного от себя, эти ученики могли быстро впитывать его качества благодаря своей сильной преданности. В Махамудре (Великой Печати), которой учил Будда, они узнавали свою собственную суть, в энергополях Будда-аспектов, которые он излучал, - свои собственные просветлённые достоинства. Так в учениках высвобождалось богатство, которое накапливалось на протяжении многих жизней.

Чувство преданности - такое полезное, когда учитель зрелый и ответственный, - имеет много сторон и может приводить к разным результатам. Хомейни, Пол Пот, Гитлер и Сталин явно были плохими людьми, но они лишь потому смогли разрушить много счастья и многих лишить жизни, что им верили глупые и некритичные люди. С другой стороны, преданность Будде и другим сочувственным учителям, чьи ясные слова не расходятся с делами, многим безмерно помогла. Поскольку искренняя преданность может разбивать оковы двойственности, на протяжении столетий она приводила людей к Освобождению и Просветлению или, как минимум, помогала им жить сознательной жизнью, наполненной смыслом.

Получая такие разные продукты из одного источника, мудро проверить его основные свойства. Поскольку преданность рождается из чувства отождествления, то важную роль здесь играет её объект. Конечно, это сильное переживание - встретиться с живым воплощением своего глубокого чувства или убеждения, но затем, когда спадает накал, кому хочется очнуться в состоянии катастрофического похмелья? Таким образом, важно то, с каким примером мы станем себя отождествлять. Хомейни, очевидно, выражает нашу холодную ненависть, а Сёко Асахара - потенциал для плетения интриг, тогда как Будда демонстрирует вневременное свечение и сочувствие ума. Следует воспитывать критичность у людей, а с другой стороны - пытливая, но честная пресса должна представлять в привлекательном свете полезные примеры и разоблачать плохие, до тех пор пока все не начнут их сторониться.

ЧЕТЫРЕ ВИДА БУДДА-АКТИВНОСТИ -"МУЖСКОЕ" ПРОЯВЛЕНИЕ УМА

Алмазный Путь, побуждая к непринуждённому и безбоязненному пребыванию в потоке жизни, очень быстро выявляет в нас внеличностные Будда-активности. Методы Алмазного Пути позволяют совершенным действиям пробиваться сквозь пласты привычек, и такие действия становятся выражением абсолютного Просветления. Следовательно, использовать потенциал этих методов означает приносить пользу бессчётному количеству существ.

В абсолютном взгляде этого высшего учения "мужская" радость представлена алмазом, неразрушимым по сути и естественно сияющим. Самопроизвольно рождаясь из бесстрашного сочувствия пространства, проявляются успокаивающие, увеличивающие, очаровывающие и мощно защищающие качества - всегда, когда они нужны существам, и когда у существ есть связь с Просветлением. Ниже более подробно описываются широта и размах этих просветляющих активностей; и здесь даются немного другие названия.

Активность, приносящая покой. Часто правильный подход к любым ученикам, независимо от того, хрупки они, как треснувшие яйца или тверды, как мраморные, - это «быть добрым». В первом случае они получают целебную дозу веры в свой потенциал, а во втором - отсутствие внешнего давления выталкивает их из скорлупы и заставляет общаться. Однако условия не должны надолго оставаться тёплыми и сладкими. Когда базовое доверие уже возникло, а привычки и лень ещё не встали на пути, нужно побудить людей учиться.

Обогащающая активность. Когда внутренний покой уже высвободил необходимую энергию, задачей учителя становится знакомить ученика с возможностями жизни. Однако начало развития должно быть постепенным. Если человек переоценит ожившую уверенность в себе, попытается делать слишком много вещей одновременно и затем разобьёт себе нос, то это станет для его иллюзорного эго поводом вновь укрепить свою хватку. А потому, чтобы всё больше и больше видеть везде богатство и красоту, стоит начинать с малого и завершать дела шаг за шагом.

Что касается двух уже упомянутых сфер активности, тут ламе нужно только проверять, становятся ли его ученики уверенными в себе, развивается ли у них здоровое чувство юмора по отношению к сексу и жизни и демонстрируют ли они растущий избыток хорошей энергии и действий на благо других. В общем, и он, и они должны сходиться на том, что в жизни появляется больше смысла.

В следующих двух видах активности учителю не достаточно только наблюдать за своими учениками. Так как здесь возникает больше эмоций и требуется более тесный взаимообмен, то жизненно важно, чтобы учитель знал себя и свою мотивацию и владел тем, что происходит. Так как от ненарушенного доверия зависит умственное здоровье и психическая стабильность ученика, и он должен располагать всеми средствами для проверки учителя, то уместно будет упомянуть примеры злоупотребления ведущей ролью в религии.

Активность, передающая очарование. Если человек обладает силой воздействия, то это может дать очень быстрый рост, так как другие легко смогут отождествляться с его качествами. Но это может принести и много вреда. Среди недавних религиозных скандалов в цивилизованном мире и вокруг него - массовые самоубийства христианских сект в Северной и Южной Америке и зверское истребление миллиона своих ближних набожными католическими племенами в Африке. Некоторые индуистские гуру стали богатыми сумасбродами, а один учитель йоги организовал распыление отравляющего газа в японском метро. Наверное, ни один информированный человек не ожидает ничего, кроме ненависти и подавления, от ислама, а некоторым ринпоче, организациям и монахам удаётся также вызывать изрядное замешательство в умах вроде бы от имени Будды. Хотя целью учения Будды всегда является полное развитие ума, а не заповеди чрезмерно категоричного бога, и это должно способствовать разумному поведению, - однако похоже, что не у всех получается жить, опираясь на приемлемый уровень честности. На всех учителях лежит в этом плане большая ответственность: ведь любое злоупотребление в области "учитель-ученик" - яд для растущего числа светлых голов, избирающих буддизм, чтобы наполнить свою жизнь смыслом.

На самом деле, в буддизме нет причин надевать маски или притворяться. Свобода действий ламы весьма широка, и кем бы он ни был - монахом, соблюдающим обет безбрачия, мирянином или практиком - создание гарантий для его учеников заключается, по существу, в его честности. Если учитель упорно работает, достаточно хорошо знает учение и слова его не расходятся с делами, то уже ученикам решать, нужны ли им те качества, которые он открыто демонстрирует. Такая прозрачность необходима для длительного роста любой духовной системы, основанной на свободном выборе, и пусть новые поколения западных учителей-мирян смогут её усваивать легче, чем многие традиционные азиатские ламы, от которых мы принимаем эстафету. Похоже, что последствия воспитания в культуре, где нанесение побоев детям -обычное дело, продолжают сказываться всю жизнь!

Итак, это было немного о том, чего лучше не делать. О чём же нужно помнить ламам, чтобы приносить настоящую пользу?

Их единственная работа - делать своих учеников независимыми, сочувственными и сильными; всегда поощрять их особые достоинства и радоваться вместе с ними возможности приобщения к непреходящим ценностям. Подталкивать их к пониманию того, как устроен мир, и учить высказываться, не ограничиваясь политической корректностью и другими «священными коровами». Нас может объединять любовь, радостное волнение, и вообще всё, что приносит пользу и учителю, и ученикам. И учитель никогда не должен принижать учеников.

Зная больше, учитель ответственен за их развитие, пока они верны своей связи с ним, и он должен передавать им свой жизненный опыт и направлять на полезные пути роста.

На высшем уровне Лама впускает учеников в зеркальный кабинет бесстрашия своего ума. Когда они обнаруживают, что их суть - та же, то больше нечего искать. Конечно, не нужно дурачить новичков культурной манерностью, чужеземной одеждой и прочей бутафорией, которой им никак не оценить и не понять, так как впоследствии это неожиданно может привести к неприятным результатам. А честные и искренние встречи с людьми рождают прочную дружбу. Одним словом: учитель действует верно, если избегает всех видов гордости, когда передаёт очарование или пробуждает в других сильные чувства.

Мощно защищающая активность. Четвёртая активность тоже требует от учителя серьезного испытующего взгляда на себя со стороны. Разрушающая и контролирующая деятельность должна быть лишена злости. Только тот, кто видит, что другим присуща природа Будды, может обойтись с кем-нибудь резко и не наделать при этом ошибок; и только те, кто сами бесстрашны, могут пользоваться этим важным инструментом, не .попадая в итоге в затруднительное положение. Хотя почти все предпочитают атмосферу "мягкой" духовности, в грубом и мятущемся мире уход от спорных тем не предоставляет и не будет предоставлять защиты. большинство людей неохотно проводят различия, сторонятся критичности, и это делает их духовную жизнь запутанной и уязвимой. Деньги и власть выхолащивают духовность, а когда учитель гостит в чужой культуре, люди часто забывают, что, согласно традиции, его необходимо проверять. Многие неподготовленные учителя желают признания; стремясь получить лёгкий "ломтик" нового рынка, они говорят всё, что звучит "в тему", "прогрессивно" или политически правильно на данном этапе, тем самым сбивая с толку своих учеников. Только те ламы, которые честно и прямо встречают трудные и неоднозначные ситуации и, рискуя своей популярностью, рассекают запутанность, являются действительно ответственными и зрелыми. И только их работа принесёт ощутимые результаты и на долгое время.

Хотя сила обетов из прошлых жизней может естественным образом побуждать учителя к защите других, - тем не менее, до тех пор пока он не способен отодвигать в сторону или трансформировать мешающую враждебность, учитель должен следить за тем, чтобы его сильные действия не исходили из корыстной мотивации.

Хороший доктор оперирует только для того, чтобы предотвратить боль в будущем.

ПОТЕНЦИАЛ АЛМАЗНОГО ПУТИ

Для кого же предназначался этот третий уровень учения, Алмазный Путь и Махамудра? На этом уровне ученики видели в Будде не какого-то бога, личность или внешнюю силу, но доверяли ему как зеркалу их собственного ума. Своей мощью и проницательностью пробуждая таланты учеников, он применял бессчётное количество искусных методов, чтобы приводить существ к полному развитию. Высший, третий уровень включает в себя три подхода: "преданности", "методов" и "глубокого видения". Ум узнаёт себя, используя собственную силу отождествления, свою энергию или осознавание.

Если учитель заслуживает доверия, то самым быстрым путём является Гуру-Йога - в том виде, как она используется сегодня в линии Карма Кагью на Западе. Она позволяет использовать повседневные ситуации для познания совершенства в «здесь и сейчас». Она позволяет ученикам воспринимать всё в жизни более округлённо, осмысленно и близко, чем это происходит на пути «методов» или «глубокого видения». Но поскольку не каждый учитель непоколебим и не каждый человек способен развить искреннее и стойкое доверие, следовать этому пути нелегко. Когда за остриём копья, состоящим из моих учеников-йогов, в будущем последует массивное «древко» буддистов с более общим интересом, -когда завершится основной прорыв Алмазного Пути в современный мир, упражнение Гуру-Йоги, возможно, снова станет не столь общедоступным.

Марпа (1012-1097)

Эти методы трансформации сохранились благодаря непрерывным линиям преемственности великих практиков-йогов. Выдающийся среди них - герой Марпа, отец линии Кагью в Тибете. Около 950 лет назад он совершил три похода в Индию, собирая самые важные из передаваемых в преемственности методов и достигая в них осуществления. Во время мусульманского разрушения высокой культуры северной Индии он, перейдя Гималаи, принёс все основные поучения в Тибет, где затем Кармапа в ходе своих последовательных перерождений объединил их с тем, что осталось от ранней передачи Гуру Ринпоче. Поскольку это, несомненно, относится к главному полю заинтересованности образованной части современного мира, уместно будет добавить ещё немного информации о том, как работают эти три подхода.

Своим путём силы или "методов" Будда пробуждал качества, неотъемлемо связанные с внутренними энергетическими каналами существ. Излучая одиночные мужские или женские формы Будда-аспектов или преобразуя своё тело в соединённые формы энергии и света, известные многим по выставкам или альбомам тибетского искусства, он помогал своим ученикам действительно ощутить свою просветлённую природу. Затем ученики могли, согласно своим пожеланиям, качествам и способностям, медитировать на мирные или защищающие проявления полного раскрытия ума и тем самым вызывать желаемые внеличностные изменения.

Соответствующие мантры[2] связывали их вибрации с вибрациями Будда-аспектов, наделяя освобождающими качествами также их речь, а в ходе фазы слияния с Буддами и пребывания в этом состоянии осознавания вне центра и края в их жизни входила свободная от усилий ясность. Познание неразделимости пространства и радости должно затем перерасти в опыт Махамудры, который был бы постоянным везде, в любой обстановке.

ПУТИ МЕТОДОВ,ГЛУБИННОГО ВИДЕНИЯ И ГУРУ-ЙОГИ

общая цель - просветление, высшее достижение и недвойственное осознавание через один или четыре шага махамудры: "радужное тело" или "однонаправленность", "неискусственность", "Один вкус" и "немедитацию"

 

 

 

 

 

2. Работа со

 

Отождествление

 

2. Ясное глубокое

внутренними энергиями

 

с ламой

 

видение (на

тибетском -

(шесть йог Наропы и практики союза).

1. Медитация

 

(на тибетском -"Ламе Налджор", на санскрите -Туру-Йога").

 

"Лхагтонг", на санскрите -"Випассана"). 1. Успокоение ума (на тибетском -

на форму энергии и света

(на йидама).

 

Содержит в себе два другие пути.

 

"Шинэ", на санскрите -"Шаматха").

 

общее начало: четыре главные мысли, прибежище И ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ (НА ТИБЕТСКОМ "НЁНДРО")

 

путь методов

 

гуру-йога,

 

путь глубинного

наропы

 

ВНУТРЕННЯЯ

 

видения

и

 

передача карма

 

майтрипы и

марпы

 

кагью

 

марпы

 

 

 

 

 

 

Та же цель достигается на пути «глубокого видения». Не требующий, в отличие от предыдущего пути, ни затворничества на несколько месяцев, ни экстремальных внешних усло вий, он удобнее в современном мире, но и занимает больше времени. После того, как ум успокаивается и удерживается в сосредоточении на дыхании, обычном внешнем предмете или Будда-форме, появляются и естественным образом растут интуиция и проникающее видение. Продолжением про-странства-осознавания, обретаемого на этом пути, являются четыре уровня Махамудры.

В повседневной жизни ум лучше всего познаётся посредством отождествления с сочувственным и бесстрашным ламой, - и этот третий путь даёт полный доступ также к принципам двух предыдущих. Наш рост будет поразительным, если мы сможем покоиться в пространстве ума такого учителя, до тех пор пока не разовьём все свои неотъемлемые качества.

Когда Будда делился своим Просветлением, передавая Махамудру или Алмазный Путь, это происходило так непосредственно, что не оставалось места для сомнений. Как в простом общении, так и во время высших поучений и формальных посвящений Будда приобщал своих учеников к неограниченному ощущению взаимозависимости и сущностного единства субъекта, объекта и действия. С тех пор и до сего дня эта передача освободила бессчётное количество существ. Умственные процессы становятся ненапряжёнными и свободными от усилий, нет альтернативы счастью, и люди чувствуют себя "как дома" в любой ситуации. После такого знакомства с вневременной мудростью пробуждаются самоосвобождающие процессы ума, и они устраняют все препятствия к достижению цели.

Со временем развился также концептуальный подход к буддизму. Одарённые студенты становились профессорами тибетского языка и буддологии, а сейчас существует KIBI, Международный Буддийский Институт Кармапы -важный университет в Дели, служащий мостом от учёности к миру. Тем не менее, объект любой практики и изучения - это люди: их способность лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться.

Выдающийся пример в этом смысле - драгоценная "Пхова", медитация, приносящая Освобождение в момент смерти. С 1987 по 2000 год более 35000 человек в разных странах мира получили от меня этот мощный метод, и тибетцев поражает сила и быстрота наших результатов. Многим из тех, кто считал, что для практики Алмазного Пути нужно вести экзотический образ жизни в отдалённых странах, теперь приходится менять свое мнение.

Начиная с 1972 года в Евразии, двух Америках, Австралии и Новой Зеландии появилось около 250 центров[3] Карма Кагью, успешно развивающих современный подход к Алмазному Пути Будды.

Подтверждается, что современное западное образование, упор на уверенность в своих силах и самостоятельное мышление - это отличный базис для постижения собственного ума.

Благодаря способным группам "своих на празднике жизни", смело применяющим также новейшие компьютеры и средства электронной коммуникации, наиболее эффективные поучения Будды доходят до самых идеалистичных и независимых людей во всём мире. В наше время немногим держателям подлинных светских и йогических передач нужно поскорее нести свои поучения в те новые страны, которые становятся свободными.

Везде есть церкви и школы психотерапии для тех, кто хочет чему-то следовать или копаться в своих изменчивых чувствах; но только в школах буддизма - в тех из них, которые не пользуются ненужными украшениями, - критичные и самостоятельные люди найдут духовное предложение, к которому смогут отнестись всерьёз.

Взгляд практиков Алмазного Пути гарантирует, что сила ума не будет задушена иерархией, ритуалами или безбрачием, что воодушевлённые и сильные люди найдут поучения уместными.

Все, кто верит в своё природное совершенство, ответственны за то, чтобы учение оставалось на острие современной жизни, будучи полезным для людей, задающих вопросы и желающих опыта.

Признаки того, что процесс идёт хорошо, - здоровое чувство юмора и естественный интерес людей к высшему уровню учения, который они могут понять. Важно также, чтобы наши группы уважали других скорее за их какие-нибудь отважные дела, а не за то, как успешно они обороняются и устраиваются в жизни, - каковы бы ни были на то причины.

Иначе не будет уверенности, что передаётся что-то живое, а не ещё одна порция "опиума для народа" сваливается на мир. Быть буддистом с таким отношением к делу означает: проявлять бесстрашие, самовозникающую радость и активное сочувствие пространства. Нет лучшего способа отблагодарить Будду и большей пользы для других, чем отдавать лучшее во всём, что делаешь.

Таков подход практика к внешним, внутренним и тайным поучениям: Тхераваде, Махаяне и Ваджраяне. Как стало ясно во время смерти Будды, он был полностью удовлетворён своей работой. Он дал всё, что нужно существам для Просветления. его самый последний совет - не просто верить его словам, но самостоятельно их проверять - объясняет, почему его уникальный и не догматический дар может непрерывно способствовать развитию существ на протяжении 2500 лет.

цель путей будды - освобождение и просветление

ЦЕЛЬ МАЛОГО ПУТИ - ОСВОБОЖДЕНИЕ

Путь к Освобождению состоит из двух шагов. Сначала идёт осознание того, что нет ничего постоянного в теле, - это лишь скопление перемещающихся атомов. Затем - того, что мысли и чувства также не существуют сами по себе. Несмотря на то что переживания, когда возникают, могут ощущаться "реальными", - найти можно только потоки непостоянных, непрерывно меняющихся условий.

Это осознание будет расти и всё больше влиять на наше понимание жизни, пока не окрасит всё наше восприятие. Если никого нет, то кому можно навредить? При понимании того, что нет никакого "себя", что может быть мишенью? Таким образом, исчезает чувство незащищённости, уязвимости своего положения, и в случае боли и трудностей свойственная личности привычка думать "я страдаю" превращается в общее наблюдение: "Существует страдание". В любой ситуации мы неуязвимы, и это оптимальная основа для продолжения развития. Хотя южные школы буддизма считают этот уровень достижения, состояние Ар-хата, окончательной целью в данный исторический период, для северного буддизма Махаяны это - естественное место отдыха перед началом великого плавания бодхисаттвы.

ЦЕЛЬ ВЕЛИКОГО ПУТИ - ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Почувствовав вкус потенциала ума и всё более ясно видя неудовлетворительность различных состояний других существ, мы не можем остановиться на собственном Освобождении: нас неудержимо влечёт Просветление для блага всех. Уверенность в том, что нашей подлинной сути невозможно причинить вред, высвобождает силу для полного развития ума. Нас манят его бесстрашное всеведение, са-мовозникающая радость и активная любовь. Неотделимые от нашей глубочайшей природы, эти состояния естественно усиливаются по мере удаления второй завесы ума - застывших идей, или жёстких представлений. Хотя научиться во все времена и во всех местах осознавать то светоносное пространство, которое смотрит через наши глаза, можно только благодаря кропотливой работе, - не существует более благодатного пути к состоянию высшего функционирования и бесконечного счастья.

Практики буддизма часто спрашивают своих учеников, тождественны ли уму внутренние и внешние события или отличны от него, большинство полагает, что отличны, но ответ: и да, и нет. Они появляются и развёртываются в пространстве ума, воспринимаются его ясностью и снова растворяются в его неограниченной сути. Они подобны волнам в океане. А волны -это океан или что-то другое?

Практикуя подобное видение, мы будем меньше ограничивать свою жизнь концепциями и станем просто находиться в том, что есть. Появление мыслей и чувств не будет для нас помехой, а отсутствие внешних и внутренних событий не будет ввергать нас в сонливость или запутанность. Чистое осознавание, спокойно и беспрепятственно пребывающее в "здесь и сейчас", будет эффективно выявлять свечение и неограниченные силы ума.

Как уже говорилось, удаление завес ума неизбежно рождает мужество, радость и деятельную доброту. Реальное понимание того, что мы не являемся ни телом, которое умрёт, ни беспрерывно меняющимся потоком переживаний, но самим неразрушимым вневременным пространством, мгновенно искореняет страх. С позиции бесстрашия мы воспринимаем всё происходящее как необъятное богатство пространства. Рождение, смерть и всё остальное показывают изобилие и потенциал того, что может быть. Наконец, осознание неограниченности ума приводит к разумной любви.

Доверяя собственной проницательности, не тревожимые политической корректностью и другими временными поветриями, мы действуем ради долговременного блага существ.

Итак, наша миссия на этом уровне ясна: мы не должны ни копаться в себе и бездействовать, ни признавать различные ограничения "измов".

Материалистические мысли не являются признаком того, что наша медитация бесполезна - мы можем видеть в них проявление "практичности". Нигилистические мысли не означают, что мы воплощение Ницше: мы просто понимаем, что такие мысли возможны. Экзистенциальные опыты не доказывают ничего, что имело бы непреходящую природу, а идеалистическими состояниями ума можно, не привязываясь, наслаждаться.

Всё, что появляется в уме, подтверждает его богатство, потенциал и силу. Высшая мудрость - это всегда высшее функционирование и радость! Мы можем позволять себе приятно удивляться, когда такие состояния раскрываются. Только за пределами надежды и страха можно обрести просветлённое осознавание.

широта и глубина поучений

четыре классические группы

Посетив монастырь или библиотеку, где имеется тибетский Канджур, мы обнаружим 108 книг с 84000 поучений Будды, которые разделены на четыре группы - по 21000 в каждой из них. Первая из них направлена на преодоление желаний и называется "Винайя". Она содержит, в основном, правила поведения для монахов и монахинь. Поучения "Сутры" уменьшают злость и недоброжелательство - чувства, с которыми часто сталкивается мирянин в хитросплетениях повседневной жизни. "Абхидхарма" - для тех немногих счастливчиков, которых хватает на то, чтобы думать о мире: она отсекает корень запутанности и неясного мышления. Эти первые три раздела познаются в ситуациях, подобных школе, и содержат одно и то же неудобство: информация лишь постепенно перемещается из головы к сердцу, превращаясь из идей в опыт.

Четвёртая часть затрагивает нас всесторонне. Это можно сравнить с быстрой ездой на мотоцикле или сильной влюблённостью: она изменяет людей фундаментально, пробуждает весь их внутренний потенциал. Эта часть называется "Ваджраяна" или "Алмазный Путь". Благодаря её чрезвычайно искусным методам люди достигали за одну жизнь не только Освобождения, но даже состояния Будды.

Умные и образованные господа всё ещё дискутируют, принадлежит ли Махамудра к Алмазному Пути или стоит особняком, и обе точки зрения содержат рациональное зерно. Будучи неограниченной во взгляде как и Махаати, в линии Кагью Махамудра влияет как на основу для движения, так и на путь, и сама же является целью. Если кто-то хочет использовать термин "Тантра" для того раздела Алмазного Пути, который работает с воображением, дыханием, сексуальностью и формой, то обязательно нужно говорить "Буддийская Тантра" (слово "тантра" происходит от "плести, вплетать" и обозначает опыт, становящийся неотделимым от восприятия). Индуисты используют тот же термин для своих секретных поучений, но эти поучения совсем другие по своей сути.

Хотя многие высказывания и образы могут показаться на первый взгляд похожими, и путь, и цель - разные. Индуист ищет силу (Шакти), - а это то, с чего буддисты начинают. Буддийской целью является абсолютная мудрость ("Джняна" на санскрите и "Йеше" на тибетском языке). Различаются также система внутренних каналов в теле (там - в позвоночнике, тут - в середине тела) и положение энергетических колёс.

Смешение этих систем, как говорится в древних текстах, - прискорбная ошибка.

Правильное понимание и практика Алмазного Пути поистине преображают нас. Мы поднимаемся с уровня бедного человека и ограниченного взгляда "или..., или..." до восприятия человека богатого и всеохватывающего видения "и то и другое".

Постоянным источником опоры служит потенциал безграничного пространства. Мы элегантно ловим "крота" обычного ума, вставляем ему в глаза контактные линзы, привязываем крылья к лапкам, приклеиваем перья к хвосту и запускаем его в небо как орла. Тогда всё всегда свежо и ново, за пределами всевозможных концептуальных нагромождений.

продвижение по пути "в одиночку"

Популярная западная идея - идти к Просветлению "в одиночку" - статистически занимает скромное третье место после быстрого успеха полноценной практики с учителем или группой и намного более трудоёмкого подхода последовательного изучения. Хотя идея достичь Просветления своими силами звучит столь заманчиво для современного человека, чувствующего себя уверенно в своей жизни, всё же здесь слишком много ловушек. Познавать ум намного сложнее, чем изучать внешние явления, а в засаде всегда таятся недруги по имени гордость и антипатия, способные пустить под откос поезд нашего роста. Особенно попытка вновь обнаружить и удержать путём буддийской медитации "высоты", достигнутые с помощью наркотиков, никогда себя не оправдывает. Хотя результатом буддийских методов тоже является радость, она - высшая и неизменная, а сами методы основаны на противоположном и вневременном подходе: опыте самого ума, а не его многочисленных проекций.

В общем и целом, вопрос лишь в выборе пути, обеспечивающего необратимые результаты. Будда никогда не играет в моралиста, не оказывает ни на кого давления, и цель его учения - дарить существам независимость, открывая им доступ к возможностям ума. Нет ничего революционного и в самом факте учёбы: в своей жизни мы учимся у других даже более простым вещам. Как бы то ни было, тому, кто будет пытаться достичь Просветления своими силами, я посоветовал бы создать сначала хорошее основание. Избегая слов и действий, приносящих вред, мы уменьшаем причины будущих неприятностей. Нужна также глубокая мотивация - то есть пожелание всем всего наилучшего, а также сообразительность и внутреннее пространство, позволяющие не относиться к вещам личностно.

Высший уровень, однако, невозможно действительно понять и поддерживать без учителя. Если недостаёт общения, обезвреживающего гордыню, сентиментальность и поверхностность, можно стать одиноким или никчемным человеком в повседневной жизни. И здесь нелишне будет предостеречь от опасностей продвижения по пути «в одиночку». Во-первых - книги часто бывают неумело переведены и мешают отличать друг от друга разные учения. Во-вторых, даже подлинные буддийские источники используют разную терминологию, что также вводит в заблуждение читателей. Наконец, если вам и удалось выехать на великое шоссе, ведущее к Просветлению, всё же есть ещё две скрытые опасности, которые трудно сразу распознать.

С одной стороны - соблазнительные боковые выезды, так называемые "нетрадиционные" области знания, где можно спрятаться от пронзительной силы удержания высшего взгляда. В общем, нет ничего плохого в том, чтобы «пользоваться услугами» развивающихся духовных возможностей, таких как интуиция, предвидение, астрология или целительные силы. Проблема возникает, если они подменяют собой конечную цель - Просветление для блага всех. Мы можем тогда потерять редкую благоприятную возможность постижения вневременных ценностей.

Различные психические способности, появление которых мы с такой радостью приветствуем на пути, тоже могут быть завуалированным препятствием.

Появляясь благодаря условиям, они никак не могут остаться навсегда. Если же мы попытаемся нести с собой эти верстовые столбы развития, то вскоре у нас будут руки как у гориллы, и мы перегрузим себя концепциями, отдалив достижение свободного от усилий состояния ума. Только за пределами надежды и страха наши просветлённые качества раскроются свободно. Если мы будем доверять самопроизвольному богатству ума, оно само наделит нас просветлёнными качествами, нужными на пути. Доверять - это мудрее, чем ожидать чего-нибудь или «прилипать» к возникающим проблескам, и если мы практикуем учение с таким доверием, мы не перестанем удивляться тому, как всё безгранично.

современный облик буддизма

В Тибете существовало три возможных пути следования буддизму: можно было стать монахом, оставаться мирянином или вести «йогический» образ жизни.

Монахи и монахини жили изолированно, в мужских и женских монастырях, и придерживались строгих правил поведения.

Миряне имели семьи, обычные занятия и старались соединять учение со своей повседневной жизнью. Йоги-практики жили, не ограниченные социальными нормами, часто в каких-нибудь пещерах, меняя партнёров, и посвящали всю свою жизнь духовному развитию (пример - известный йогин Миларепа).

Поскольку сегодня в развитых странах у людей есть средства, позволяющие регулировать численность своего потомства, то там не возникнет больших буддийских монастырей. Мужчины и женщины жили раньше отдельно не потому, что Будда был ханжа и его учение неприязненно относилось к телу. Он также, в отличие от священников католической церкви, не боялся будущих наследников, которые могли бы предъявить права на накопленное богатство. Просто люди не могли заниматься любовью, не производя на свет детей, а семейная жизнь ограничила бы количество времени, которое они могли посвящать изучению и медитации. Обеты для монахов и монахинь собраны из советов Будды различным последователям и группам, и хотя многие из них выглядят странным в современном контексте, - изменять эти обеты, приспосабливая их к новым ситуациям, не представляется возможным.

Группы йогов-практиков и мирян, первоначально отделённые друг от друга, сейчас на Западе сблизились. Первым теперь нет нужды соперничать с облачёнными в красное монахами, ради того чтобы тоже получать поддержку со стороны производительной части населения. Им, соответственно, больше не нужна внешняя бутафория, делавшая их ранее легко узнаваемыми, - такая, как развевающиеся белые одежды и дикие причёски. Сегодня это приближает практиков к мирянам, которых, в свою очередь, настолько щедро поддерживают государства всеобщего благоденствия, что им больше не нужно заводить большие семьи, чтобы те заботились о них в старости. Похоже, что мои ученики во всём мире соединяют лучшее из этих двух путей. В своей повседневной жизни они придерживаются Махамудры, освобождающего видения буддийского практика, одновременно занимаясь тем, что требуется для продуктивной и осмысленной жизни. Традиционный йогический стиль проявляется внешне только во время отпусков, когда многие вместе со своими палатками переезжают с одного курса медитации на другой.

Похоже, что 2550 лет назад в Индии многих привлекали советы Будды о причине и следствии. Очевидно, меньшее число людей желало слышать о мудрости и сочувствии, и лишь немногие располагали условиями для чистого видения, для Алмазного Пути. Сегодня на Западе, где много одарённых людей и хорошей кармы, многие предпочитают познавать на опыте пространство-ясность ума, оставляя вопросы причины и следствия полиции: поймают или нет. Невелика также тяга к философии и психологии, - они часто перестают воодушевлять, после того как ими закармливают в школе. Современные, уверенные в себе люди хотят опыта.

УЧЕНИЕ В ЗАПАДНОМ ОБРАМЛЕНИИ

Любой, кто поддерживает учение Будды, становится звеном в непрерывной цепи его преемственности. И в чём бы ни заключался наш вклад - в поддержке деятельности центров деньгами, в работе в качестве местного или путешествующего учителя или в социальной жизни, когда мы являемся примером для общества, членов семьи и друзей, - в любом случае полезно знать буддизм как можно лучше. Даже те, кто лишь от случая к случаю предпочитают делать что-то для других существ, увидят, что их эффективность значительно возрастёт, если они смогут обозревать весь путь целиком и научатся выбирать нужное из его широкого набора методов. Если мы в достаточной степени пониманием учение, мы сможем придавать стабильность развитию других и вызывать у них здоровое чувство предвкушения предстоящих радостных открытий. Однако для таких конкретных жизненных целей принятое разделение буддийского учения на Винайю, Сутру, Абхидхарму и Ваджраяну - слишком "отдалённое". Здесь нужен другой подход, который непосредственно связывал бы практическое богатство буддизма с ситуациями жизни. Как бы то ни было, прежде чем приступить к описанию этого подхода, хочется сказать всем, кто питает большие надежды и планирует массированное наступление на недостатки обусловленного существования: нужно запастись терпением.

В современном мире можно встретить множество броских предложений для достижения сногсшибательных духовных опытов, но насколько это реально, и так ли это легко? У привычных энергий, питаемых кармой существ, есть свойство прилипать, и не многие обладают необходимым базисом даже для того, чтобы начать движение по пути, - убеждённостью в том, что у них есть ум и что можно с ним работать и получать непреходящие результаты. Сегодня это значит: понимать, что ум не является продуктом непостоянного мозга, но трансформируется им; что его поток информации движется в безначальном времени от одного обусловленного существования к другому, собирая впечатления, созревающие каждый раз в виде следующей жизни. Что это продолжается до тех пор, пока за картинками не узнаётся зеркало - необусловленное состояние ума. Невозможно даже определить время появления завес, покрывающих сознание, и они вовсе не являются слабым оппонентом. Даже с наисильнейшим благословением и наисильнейшими медитациями, их удаление должно происходить шаг за шагом.

Сегодня, когда так много разных учителей, что в них легко можно запутаться, хорошего ламу или буддийского автора можно узнать по тому факту, что он указывает на трансформирующие методы. Он не будет слащаво обходить трудные темы, стараясь угодить ученикам, и вместо реального руководства доставлять им слабое удовлетворение, подтверждая их экзотические или предвзятые идеи. Даже ламы трёх "старых" тибетских линий преемственности, обладающие силой ошеломлять своих учеников Махамудрой или Дзогче-ном, наивысшими поучениями Будды, должны тут же рекомендовать практический путь к достижению этих состояний: не столь «великолепные» упражнения для закладывания основ, со множеством на первый взгляд бесконечных повторений - такие, как "Нёндро". Эти упражнения помогают произвести очищение подсознания и наполнить его богатством, и это - единственное прочное основание для радости.

Таким образом, "высокие медитации" секретны сами по себе и становятся уместными только в том случае, когда для них создана основа, в этой или в прежней жизни. Кроме того, поскольку тело само по себе очень инертно, необходимо открывать каналы мудрости в каждом своём новом теле, что является трудоёмким процессом. Начало духовного поиска выражается в стремлении к счастью и обнаружении того, что оно создаётся полезными мыслями, словами и делами. Так начинается практическая работа с причиной и следствием. Улучшившиеся взаимоотношения и с внешним миром, и с собственным подсознанием постепенно высвобождают богатство ума и, проявляясь как сочувствие и вдохновенная мудрость, возникает мотивация, побуждающая тело и речь и дальше помогать другим. На такой хорошей, прочной основе возникнет сильное влечение к полному потенциалу ума и преданность к тем, кто реализовал его. Эти чувства подобны свободной автомагистрали с односторонним движением, ведущей к Просветлению. Каждый из трёх упомянутых уровней подходит для соответствующего типа людей - эгоцентристов, альтруистов или практиков, и все они для работы с умом нуждаются в трёх опорах: столпах "знания с вопросами", "медитации" и "удержания уровня".

ЗНАНИЕ - МЕДИТАЦИЯ - УДЕРЖАНИЕ УРОВНЯ

Прежде чем отправляться на поиски знания и новых озарений, нам нужно ознакомиться с исходной позицией. Ясные поучения, имеющие прямую связь с нашей жизнью, должны совмещаться с возможностью проверить их на практике, без препятствий со стороны догм или кодекса веры. Хотим ли мы обеспечить себе спокойное существование, жить в мире богатого внутреннего опыта или продвигаться быстро и на всех фронтах, чтобы стать Буддой среди Будд, - в любом случае, нужно иметь правильное понимание и максимум возможностей прояснить сомнения. Последние слова Будды Шакьямуни несомненно свидетельствуют о том, что он этого хотел. Часто приводится его высказывание, что он может умереть счастливо, поскольку дал уже все советы, полезные для существ. Но Будда добавил ещё то, что придаёт его примеру особую ценность для нашего времени: "Не верьте ни во что просто потому, что так сказал Будда, но проверяйте всё сами. Смотрите, соответствует ли учение вашему собственному опыту, и будьте путеводным светом для самих себя". Поскольку наука становится всё более «буддийской» с каждым новым открытием, то можно, ничем не рискуя, заявить: если бы в чём-то учение явно ошибалось, а наука оказалась права, то нужно было бы верить науке. Будда сам бы этого хотел.

Средний столп - это медитация. Методы, предназначенные для практики, производят (особенно на уровне Алмазного Пути) очень сильный эффект. И особенно в Алмазном Пути их должен передавать специально уполномоченный учитель или группа, работающая с этими методами под его руководством. Понимание должно становиться зрелым, а мысли - такими глубокими, чтобы легко превращались в опыт. После того как удалены препятствия и утверждён правильный взгляд на вещи, проникновение в основные моменты, касающиеся пустоты и взаимозависимости всех явлений, будет побуждать естественно покоящийся ум к проявлению ясного осознавания и чарующей силы.

Третий столп укрепляет наше восхождение на новые ступени. Ничто не является менее убедительным - для самих себя и окружающих, - чем наша ненадёжность или подверженность частым переменам настроения. Поэтому важную роль играет столп "поддержания достигнутого уровня". В трёх вышеописанных путях Будды он защищает, соответственно, от вредных действий, злости и потери высшего видения.

Таким образом, с точки зрения практики учение Будды можно уподобить трёхэтажному зданию, поддерживаемому тремя колоннами, с крышей Махамудры сверху (смотри рисунок на следующей странице). Эгоцентристам, альтруистам и практикам предлагаются знания, методы и сила, необходимые на их путях. Колонны в таблице обозначены как 1, 2, 3, а уровни - как А, Б, В.

А. уровень пользы для себя.

1. Знание.

Если мы, в первую очередь, стремимся к собственному счастью, то нужно знать о причине и следствии. Причины радости или боли вряд ли трудны для понимания, учитывая, что люди изучают так много других сложных вещей. Однако похоже, что, чем больше событий входит в нашу жизнь, - тем меньше функционирует наш интеллект. Таким образом, наверное, каждому полезно время от времени муштровать свои тело, речь и ум, превращая их в источник продолжительного счастья.

На пути Будды это, конечно, дело совершенно добровольное. В отличие от религий веры, лишённых чувства юмора и любящих отдавать приказы о том, чего следует избегать, Будда не командовал, а только советовал, при этом всегда делая упор на позитивное. Такой подход приносит большое облегчение. Всем приходится в потоке жизни обходить разные правила, будь то правила дорожного движения или что-то ещё, и поэтому путь Будды привлекателен для тех, кто уверен в себе. Будда - целиком наш человек, он не работает ни на какую постороннюю силу или бога, и доверять ему легко. Ему нужны коллеги, а не приверженцы, и единственная его цель - это наше Просветление. его послание не искажено нездоровым страхом перед радостью или сексуальностью, и главный его совет на этом уровне - относиться к своему телу, речи и уму как к полезным инструментам.

Тело может защищать, делиться любовью или как-то иначе проявлять щедрость. Совет относительно физической любви, конечно же, не касается монахов и монахинь.

Речь, общение может способствовать развитию существ, приносить им внутренний покой, показывать богатство мира и создавать взаимопонимание. Есть огромный смысл в том, чтобы использовать возможности жизни максимально осознанно. Что касается ума, Будда советует желать всем существам всяческого блага. Нужно ценить добро, творимое другими, даже стараться превзойти их в работе на всеобщее благо, и, в-третьих, всегда помнить о причине и следствии.

Поскольку сегодняшние мысли завтра найдут словесное выражение, а позже приведут к действиям, эти моменты имеют существенную важность.

2. Медитация.

Медитация превращает информацию в опыт. На первом уровне её цель - успокаивать ум и оставлять его в этом состоянии. Она создаёт пространство между переживающим и его переживаниями, позволяя мудрым выбирать роли в комедиях жизни и избегать её трагедий. Эта защитная дистанция чаще всего обретается путём осознавания своего дыхания в медитации, называемой "Шаматха" на санскрите и "Шинэ" по-тибетски. Тот, кому удаётся удерживать это состояние ума в ситуации, подобной лаборатории, то есть во время медитации, - со временем сможет делать это и в повседневной жизни. Это первый шаг в развитии и необходимое основание как для «проникающего видения», так и для более детализированных практик.

3. Удержание уровня.

Чтобы защитить своих учеников от потери этой стабильности, Будда дал так называемые "внешние" обеты. Они касаются действий, которых лучше избегать, и их число впечатляет: это 254 вещи, которых нельзя делать монахам, а для монахинь - около 350 ограничений. Обеты представляют собой, по сути, рекомендации для групп, придерживающихся безбрачия; они позволяют этим людям быть лучшим примером для общества и уживаться друг с другом без особых трений. Они предполагают необычный стиль жизни и, в основном, направлены на обуздание сексуальных потребностей. Для мирянина, который всегда находится в потоке жизни, имеют смысл лишь некоторые из внешних обетов, и принимать следует только то, чего вы действительно будете придерживаться. Традиционно это значит: не убивать более или менее крупных существ, не воровать и избегать серьёзной лжи с целью навредить другим, а также не преувеличивать свой духовный опыт. Кроме того, для кого-то может быть полезно принять решение не злоупотреблять "отупляющими" химическими препаратами, такими как наркотики или алкоголь, и можно также решить не приносить сексуального вреда другим: не разбивать просто так сердца, и так далее. Будда оставил много места для толкования последнего пункта, чтобы позволить своим ученикам-мирянам преуспевать в самых разных культурах, но в сексуальный вред всегда включается кровосмешение - возможно, чтобы защитить генофонд. Что касается йогов-практиков, то некоторые из них принимают внешние обеты, а другие - нет.

"Внешние" обеты следует отличать от заповедей христианских или индуистских богов, и они являются полной противоположностью мусульманского шариата, предписывающего такие варварские наказания, как забрасывание женщин камнями за супружескую неверность или отрубание конечностей за кражу. Будда хочет только, чтобы существам было хорошо. Никаких других причин ни у одной практики или обета нет, и если больше не хочется чего-либо придерживаться, то можно попросту "вернуть" обет тому, от кого он был получен, вместе с сопутствующей защитой. Учиться всецело доверять взгляду Будды на тело нужно начинать уже здесь, поскольку этот процесс может затянуться. Особенно тем, на кого сильно повлияли морализирующие религии, часто бывает трудно просто расслабиться и поверить в свою удачу. Будда видит физическое тело как храм света. В нём - семьдесят две тысячи каналов, наполненных просветлённой энергией, и его отдельные части, так же, как и их функции, значимы и чисты по своей сути. Этот первый уровень обетов имеет смысл, поскольку миром правит причинно-следственная связь. Все мысли, слова и действия (если своевременно не очистить подсознание от заложенных ими впечатлений) приносят в будущем результаты, и обеты защищают ещё и тем, что напоминают об этом факте.

Б. уровень альтруистов.

1. Знание.

Работа, проделанная на первом уровне, постепенно улучшает наши взаимоотношения как с окружающим миром, так и с собственным сознанием-хранилищем, и в этих условиях в уме развиваются новые полезные качества. Когда меньше энергии тратится на преодоление внешних и внутренних затруднений, то возникает избыток, выражающийся в мудрости и сочувствии. О трёх уровнях сочувствия уже говорилось: можно быть добрым как король, который сначала сам занимает сильное положение, прежде чем делиться; можно быть добрым как лодочник, который забирает других с собой; или как пастух, который думает в первую очередь о других. Нужно делать то, что получается естественно, но пастух первым достигает цели, поскольку весь фокус в том, чтобы забыть иллюзию "себя".

Просветлённая мудрость просвечивает сквозь всё новые трещины в рушащихся стенах мешающих эмоций и жёстких концепций. Каждый, кто, не забывая о причине и следствии, воспринимает мир как индивидуальный сон внутри коллективного (а он такой и есть), будет способен помогать бессчётному множеству существ. Сюда относятся поучения Будды об уме бодхисаттвы и о пустоте.

2. Медитация.

Медитация на втором уровне означает спокойное пребывание в сочувственном пространстве, и здесь важным аспектом погружения становится изначально заданный настрой. Медитации этого вида начинаются с желания достичь Просветления для блага всех существ, а заканчиваются тем, что мы делимся накопленным внутренним богатством. На ранних стадиях пути наши действия не будут простираться далеко, но по мере роста наших способностей уже развитая мотивация будет направлять их на долговременное благо всех.

3. Удержание уровня.

Защита внутренней жизни и умножение богатства ума обеспечиваются контролем над мешающими чувствами. Здесь самое большое препятствие - злость, и в битве с ней нужно использовать всё имеющееся оружие. Лучше всего -беспрерывно удалять землю у корней недоброжелательства, научившись не уделять этому чувству никакого внимания.

Всего несколько лет тому назад эта часть советов Будды (о том, чтобы не обращать внимания на негативные состояния) была далека от общепринятых психологических взглядов, и определённые группы сильно сопротивляются ей и по сей день. Но если сравнить самых современных психотерапевтов и феминисток с «бывалыми» буддистами или понаблюдать за растущими толпами одиночек и их страхами, то становится очевидным, что именно буддийское обращение со злостью приносит стабильное счастье и настоящее мужество. Хотя люди должны беречь своё драгоценное время и гораздо решительнее, чем обычно это делается, расправляться с навязчивыми заблуждениями личного плана, всё же чувство злости - как свежее, так и «выдержанное» -никогда не полезно и закрывает путь любому росту.

В течение нескольких последних десятилетий большая часть цивилизованного мира возлагала вину за проблемы человечества сначала на русских, затем на империализм, затем на общество - и, наконец, на властных мамаш. Сейчас в центре внимания родственники, пристающие к детям. Но, стремясь возложить вину на других, человек делается слабым. Нравится это кому-то или нет, закон причины и следствия ни для кого не делает исключений. То, с чем к вам пристают сейчас другие, они наверняка терпели от вас в прошлых жизнях, и избежать будущих плохих встреч можно, только решительно положив конец негативному в себе, начав всё заново без злости и желая тем, кто обижает других, больше психологического здоровья. Глядя по-взросло-му, нужно считать приятные переживания благословением, а всё трудное рассматривать как уроки и очищение. Как бы то ни было, видя источник страданий существ не в каком-либо боге-судье или судьбе, а лишь в негативных причинах, которые не были вовремя нейтрализованы, буддизм советует применять все доступные средства, особенно - медитацию, чтобы предотвращать будущее страдание и помогать другим, используя весь накопленный опыт.

В. уровень практиков.

Сначала - несколько общих наблюдений касательно пути и цели; они никогда не помешают. Прежде чем вступить на Алмазный Путь - погрузиться в самую захватывающую часть учения Будды, - полезно будет напомнить себе о том, что осознавание является неотъемлемой способностью ума. Совершенство - это естественное состояние каждого, и проявляется оно благодаря весьма простому процессу. Так же, как компьютеры делают всё при помощи нуля и единицы, мы развиваемся до самого Просветления, повторяя эти две стадии роста: накопление позитивных впечатлений и развитие мудрости. Добрые мысли, слова и действия успокаивают ум, рождая освобождающие проблески проникновения в суть вещей, и такая приятная отдача побуждает делать ещё больше хорошего. По мере того как неличностное осознавание светит всё сильнее, становится болезненно очевидно, что все существа гоняются за радостью и стараются избегать страданий, но имеют обыкновение искать чего-то приятного в обусловленных ситуациях, где невозможно найти неизменное счастье. Видя, насколько личностно непросветлённые существа воспринимают свои чувства, становясь прямо-таки их заложниками, мы станем испытывать естественное желание им помочь. Мы будем больше сосредотачиваться на долговременных нуждах людей, чем на их преходящих желаниях, политических или каких-нибудь ещё, и будем им друзьями не только в радости.

Таким образом, путь - это накопление позитивных впечатлений, ведущих к мудрости, которая, в свою очередь, производит ещё больше хорошего. В конечном счёте, всё будет "впору"; куда ни посмотришь, всё - только чистое. Тогда есть только счастье внутри и осуществление снаружи. Ум, обладающий таким богатством, радостно выходит за пределы концепций и верит в своё вневременное пространство. И в этом состоянии, вне власти надежды и страха, каждый прорыв делает нас всё более непринуждёнными и свободными от усилий. Но не следует терять бдительность: остатки иллюзии "себя" будут стремиться использовать любой опыт в своём беспрерывном «обсуждении условий сделки». Они будут порождать мысли: "У меня ясный свет длился дольше, чем у него на той неделе", "Ну, теперь я скоро стану просветлённым", - и тем самым омрачать свежесть освобождающих переживаний. Но добросовестным медитирующим не стоит считать это «грехопадением». Такие мысли - просто бесполезны и не смогут причинить вреда, если не давать им силы. Мы будем всё дольше покоиться в ясном свете ума; субъект, объект и действие наконец сольются воедино, и это состояние уже невозможно будет потерять.

1. Знание.

Видя всё взаимно обуславливающим, постоянно меняющимся и не существующим на самом деле - каким всё в действительности и является, - и одновременно накапливая огромное количество позитивных впечатлений, мы достигаем уровня практиков (йогов). Здесь Просветление не за горами. Проницательность на этом уровне выходит за пределы концепций. Мы видим Будду не как бога или что-то внешнее, но как постоянное зеркало для ума. Он выражает собой совершенную притягательную суть, которой можно всецело доверять. По мере того как мы всё менее серьёзно относимся к мешающим чувствам, завесам запутанности и грубым привычкам, тем самым их ослабляя, мы приближаемся к состоянию, которое узнаётся как нечто глубоко знакомое.

Когда мы достигаем этого третьего уровня, защищённые крепкими связями с Учителем, наш вышеописанный непоколебимый опыт будет укрепляться. Понимание того, что воспринимающий, объект восприятия и акт восприятия взаимно обусловлены и поистине едины, становится уверенностью. В результате высвобождается вся сила ума, и это - Просветление и конечная цель.

2. Медитация.

Когда ученики Будды разделяли это понимание, он учил их трём подходам. Начинаясь с Основополагающих

Упражнений, или Нёндро, все эти подходы в конечном счёте ведут к постижению естественной чистоты ума. Сокровище психологической и философской мудрости, применяемой в каждом из восхождений Алмазного Пути, уникально и удивительно, а в то же время - малоизвестно. Ниже приводится его подробное описание.

Путь Методов Будды содержит бессчётное количество инструментов и предназначен для людей с практической жилкой. Будда передавал ученикам силу, либо излучая одиночные Будда-формы трёх низших классов Тантры, либо трансформируя собственное тело в высшие соединённые аспекты. Как одиночные формы, так и формы в союзе были похожи на голограммы, но излучали безграничную энергию. Воспринимая цвет, положение, атрибуты и произнося призывания (мантры) этих светофоры, существа способствуют проявлению в себе различных просветлённых качеств.

Первые уровни Тантры называются Крийя, Чарья и Йога, и медитация на их одиночные формы постепенно усиливает убеждённость существ в своей Будда-природе. Однако полное единство пространства и радости ума проявляется только в виде соединённых мирных или защищающих форм Ануттарайогатантры. Только эти мужские и женские аспекты в союзе содержат в себе всё богатство Просветления, и медитация на них может принести полное осуществление за одну жизнь.

Несмотря на то что можно сразу медитировать на "близкие" формы линии преемственности, олицетворяемые учителем, очень ценится также получение разрешения (лунга), посвящения (уанга)4 или медитации с ведущим (гом-лунга) от умудрённого жизненным опытом ламы, приверженного своему стилю; его «приверженность стилю» важна, гак как не приведёт впоследствии к замешательству. Таким образом, семена, засеянные в сознании-хранилище, будут расти Большинство приписывает таким церемониям реальное изменяющее воздействие или утверждает, что впоследствии они углубляют погружение в медитацию. Если, к тому же, мы понимаем, что соприкасаемся с аспектами свойственного уму совершенства, то такие ритуалы для нас равнозначны входу в Чистую Страну. Многие, конечно, ощущают частые неформальные передачи Махамудры, Великой Печати, от своего ламы, и каждый может участвовать в медитациях с ведущим на своём родном языке. Но очень немногие знают, что проделывает со своими особенными приспособлениями тот, кто даёт формальное посвящение, и что он нараспев произносит. Поэтому далее следует краткое описание данного процесса в таком виде, в каком он передавался из поколения в поколение на протяжении последних 2500 лет.

После символического очищения, представления текста, читаемого на тибетском языке, подкупа плохих энергий, с тем чтобы они ушли, и дачи Прибежища наступает момент, когда активным становится получающий. Это - первое посвящение, посвящение "вазы". Прикасаясь к головам людей вазой и иногда давая им выпить из неё нектар, лама передаёт им силу воспринимать своё тело как светоформу призываемого Будды. Во втором, "тайном" посвящении мы повторяем ключевые вибрации - сердечные мантры этих форм, чтобы открыть свои внутренние каналы и подключиться к этим энергиям. Третье посвящение, "проницательность мудрости", передаёт радость йогического союза, соединяя сочувствие и мудрость, радость и пространство. Четвёртое и наивысшее, так называемое посвящение "слова", вводит в абсолютное состояние Великой Печати. Здесь пространство-осознавание учителя объединяется с нашим, и мы приобщаемся к вневременному состоянию ума.

Таким образом, если не отвлекаться на обрамление тибетской культуры, то можно сказать, что посвящения работают как коллективные медитации с ведущим или благословение. Их текст вполне можно описать как призывание, прерываемое в определённых местах для того, чтобы передать призванные просветлённые энергии. Самое главное же состоит в том, что они приобщают нас к вневременному, безгранично глубинному видению ума, которое и является единственным Прибежищем. После того как наше сознание «подсоединилось» к Чистой Стране, звуки всё больше слышатся как мантры, в каждой форме видится всё больше смысла и любая умственная деятельность осознаётся как игривый блеск ума. Это высшее видение всесторонне защищает его обладателей, а его благословение пронизывает уровни понимания альтруистов и эгоцентристов. Оно и влияет на эти уровни. Если все мы - Будды в Чистых Странах, то для нас просто естественно будет проявлять сочувствие и мудрость, а о преднамеренном вреде другим не может быть и речи.

Если такие совершенные инструменты для работы с умом даются опытным буддистом-практиком, который открыто делает то, чему учит других, то они не только подстёгивают наше внутреннее развитие; призываемые энергополя остаются активными вокруг нас и весь внешний мир превращают в Учителя. Особенно часто ощущается присутствие Защитников5. Даже не успев о них специально подумать, мы уже оказываемся в заметном окружении их энергополя. Одна мысль о мантре конденсирует из пространства активность соответствующего Будды, а неоднократные слияния с ним воедино во время медитаций постепенно способствуют пробуждению в нас его отличительных достоинств. Отождествление с просветлёнными Будда-формами, до тех пор пока не станешь ими, - это Путь Методов.

"Путь Глубокого Видения" лучше подходит для нашей насыщенной событиями жизни, с короткими отпусками, но достижение результатов здесь требует больше времени. Он также был принесён в Тибет Марпой 950 лет назад и является намного более замысловатым, чем многим хотелось бы думать. Здесь, вне всяких сомнений, нужна поддержка опытного учителя. На этот путь также рекомендуется вступать после Основополагающих Практик (Нёндро): благодаря множеству повторений, они создают в уме огромный запас позитивных впечатлений, который охраняет нас от опасного эффекта "белой стены", когда ошибочные успокаивающие медитации крадут силу ума. Предостережением и поучительным примером служат запутанные "медитаторьГ-самоучки и группы, отличающиеся совершенной «заорганизованнос-тью». На самом деле, ключ не в количестве, а в качестве: короткие периоды действительного осознавания должны чередоваться с фазами расслабления и подробными поучениями о природе ума. Если просто сидеть часами без передышки, то может попросту развиться тупость - теряется естественная свежесть ума. Медитации, которые удерживают и успокаивают ум, известны как "Шинэ" по-тибетски и "Шаматха" на санскрите, и они ведут к «проникающему видению», которое называется "Лхагтонг", или "Випассана". Самая простая их форма - наблюдать за течением дыхания у кончика носа без каких-либо оценок, а высший уровень предполагает, что мы ощущаем свои тело, речь и ум как тело, речь и ум Учителя или самого близкого для нас Будда-аспекта и одновременно естественным образом покоимся в его Чистой Стране.

Хотя и медитация на Будда-аспекты, и пребывание в проникающем видении приносят безмерный рост, наиболее прямым путём к реализации в себе качеств Ламы являются практики Гуру-Йоги, повсеместно, во всём мире применяемые в центрах Карма Кагью.

Это - суть передачи Кагью: начиная с йогов Индии и по сей день ученики полностью раскрывают свой потенциал в потоке благословения Учителя. Вот один пример из того периода, когда буддизм повторно был принесён из Индии в Тибет. Это было 950 лет назад. Однажды, когда Марпа сидел перед Наропой, сбоку от Народы появился его медита-ционный Будда-аспект Хеваджра, Кье Дордже, размером с дом и со множеством рук. Он стоял в союзе со своей подругой Дагмемой, и они светились как тысяча солнц.

Марпа, конечно же, был в восторге, а Наропа (который выглядел, наверное, как любой старый индиец) спросил его: "Вот ты видишь меня и его - кого ты поприветствуешь первым?" Вполне можно понять, как рассудил Марпа: он поклонился Йидаму. Но Наропа засмеялся: "Ошибка! Для нас Лама - средоточие всего". Он растворил огромное энергополе, превратив его в радугу, и втянул в своё сердце.

Сегодня этот скоростной метод роста очень эффективно работает в группах Карма Кагью. Поскольку суть силового поля, задействованного на пути, - высшая мудрость, то после Прибежища можно не сомневаться, что всё приятное - это благословение, а всё трудное удаляет будущее страдание и учит нас лучше приносить пользу другим.

Полное отождествление на уровне совершенства нажимает бесчисленные "просветлённые кнопки" в подсознании, и это очень быстрый путь к проявлению нашей внутренней истины. Мы ясно распознаём взаимозависимость в возникновении всего и взаимообусловленность, и в этом предпосылка абсолютного откровения - что видящий, видение и объект видения являются неразделимыми частями одного целого.

Махамудра, Великая Печать, уникальна, независимо от того, какой путь приводит нас к ней. Её взгляд без усилий объединяет основу, Будда-природу всех существ, и путь к её радостному раскрытию, приводя тем самым к цели, полному Просветлению. Когда передаётся Великая Печать, все умопостроения меркнут, и тем, кто обладает базовым доверием она предоставляет самую скоростную полосу автострады в направлении Просветления. Интенсивность переживания на этом высочайшем уровне сглаживает всякую напыщенность в поведении, и совершенно естественно происходит самоосвобождение. Вне всяких колебаний, Великая Печать показывает, что пространство, ясность и безграничность ума - это единственная реальность. Поэтому мы понимаем, что не стоит оценивать мысли и чувства, - намного важнее не тревожиться из-за них; такое постижение высвобождает в нас массу энергии. Океан попросту намного важнее, чем его волны. В высших поучениях Будды, адресованных тем, кто, в основном, движим своими страстями, методы опираются на собственный опыт существ и богатство свободной игры ума. Их бесформенный аспект называется тогда Великая Печать (Махамудра или Чагчен), и этот же тип людей естественно тяготеет к «Материнским Тантрам». Эти методы - особенность линии Кагью. Если у людей преобладает злость или гордость, то - в Великом Совершенстве (Махаати или Дзог-чене) делается акцент на видении способности ума к самоосвобождению: всё так или иначе снова уйдёт. В этом случае лучший подход, использующий формы,- это «Отцовские Тантры». Этой части много учат ньингмапинцы, или "старая" тибетская школа. Посредством своего всеохватывающего или "тантрического" видения эти две линии преемственности бесчисленными методами преображают тело, речь и ум для быстрого Просветления. Мадхьямака, или Ума Ченпо, содержит схожий уровень теории, но из сутр Будды. Это основная практика школы Гелугпа, "добродетельной" - государственной церкви, которая правила Тибетом. Мадхьямака, главным образом, удаляет неведение и запутанность. Однако, поскольку мотором развития здесь является интеллект, это намного более медленный путь. Будды «Недвойственного» семейства наиболее прямо трансформируют неведение.

В целом же, как убеждает нас пример 17-го Кармапы Тхайе Дордже, живущего в свободном мире, и такие источники, как тексты Великой Печати его предыдущих воплощений, - один хороший учитель и школа могут с успехом олицетворять собой все остальные.

3. Удержание уровня.

Есть одно важное решение, которое поддерживает высшее осознавание и обеспечивает всё необходимое для роста: никогда больше не покидать Чистые Страны. В буддизме это не равнозначно просто "позитивному мышлению" - когда цепляешься за то, что красиво, сознательно отворачиваясь от страдания. Здесь важно зеркало, воспринимающий, а не боги, демоны и прочие образы, приходящие и уходящие в нём. На этом уровне мы до мозга костей пропитываемся сознанием того, что высшая истина - это высшая радость, и ум воспринимается как бесстрашный и богатый, как естественно сочувственный и сильный. С пониманием того, что всё происходящее и не происходящее есть выражение неограниченного ясного света ума, исчезает всякая скованность, а знание о том, что наша истинная суть неразрушима, приносит реальную и непреходящую уверенность в своих силах. Имея это, ты "как дома" во всём, что происходит. Осознав, что мы не являемся ни телом, которое заболеет, состарится и умрёт, ни мыслями, которые всё время изменяются, - мы становимся тем, что смотрит через наши глаза и слушает через наши уши прямо здесь и сейчас: осознающим безграничным пространством. Оно совершенно вне прихода и ухода, рождения и смерти. На этом уровне бесстрашия всё - свободная игра ума. И появление, и исчезновение показывают его неограниченное богатство. Больше не нужно надеяться на хороший фильм: мы - владельцы кинотеатра, и можем сами определять программу вечера. Теперь уже меньше значит то, какой фильм там идёт; важно, чтобы не было дыр в экране и работал проектор. Когда лучезарная энергия ума больше не ограничивает себя привязанностью или отвращением, все явления - и внутренние, и внешние - будут проявляться как свежие и восхитительные просто потому, что могут происходить. В этом состоянии свободы мы будем воспринимать всё так: "Несколько дней назад я ревновал, затем разозлился, сейчас же я - запутался. Как здорово, посмотрим, что принесёт завтрашний день!", - и, не принимая это близко к сердцу, продолжать делать какое-нибудь полезное дело, которое сейчас у нас есть. Ум осознает свою неограниченность, и это знание, основанное на большой уверенности и богатстве, направит наши действия на реальную и долговременную пользу для всех, независимо от того, что предписывает нам коллективная запутанность или "политическая корректность" времени. Например, сегодня каждый наделённый здравым смыслом человек должен настаивать на ограничении рождаемости в гетто и бедных странах мира, невзирая на мнение любого жадного до власти священника или муллы.

Верным признаком внутреннего роста будет постепенное исчезновение жажды эгоистических радостей. Это происходит и потому, что постоянное блаженство полного осознавания далеко превосходит любое обусловленное переживание, растворяя своей интенсивностью всякую иллюзию отдельного "я", и потому, что каждый из нас столь явно получает всё в жизни от других. Видя это, какое другое чувство можно питать к существам, кроме признательности? Выбрать такую мотивацию - означает вести себя как Будда, до тех пор пока не станешь им, и, если обладаешь реальной силой, не будет нужды следовать модным идеям. Невооружённым взглядом видно, что скорость продвижения зависит от применяемого метода. Яму можно копать руками лопатой или экскаватором, и можно идти, ехать или лететь к Просветлению. Если выбрать первое, избегая прежде всего причин собственного страдания, то получится изобилующий повторениями процесс, касающийся тех вещей, которым нужно было научиться ещё в детстве; и в этом - не слишком много воодушевления.

На втором уровне проводниками служат сочувствие и мудрость. Наша работа будет результативной, если держать их в равновесии. Здесь важно уделять внимание интуиции и обратной связи с миром и почаще проверять свой ум. Если эгоистических мыслей становится больше, то, должно быть, нам не хватает сочувствия по отношению к другим и мир скоро станет трудным. Если усиливаются закостенелые взгляды, то нас вскоре оторвёт от действительности недостаток прямого опыта.

Третий и окончательный шаг зависит от способа нашего видения. Здесь мы только следим за уровнем восприятия: ощущается ли в каждом переживании рост, чистота и свежесть? Видим ли мы потенциал Будды в других и в себе? Если ответ - "да", то внутреннее богатство и осмысленность могут только расти, и мир неуклонно будет проявлять всё более глубокие уровни присущего ему совершенства.

Нет ничего важнее закрепления вышеописанного опыта. Несмотря на то что понимание "не-эго", культивируемое в южном буддизме, означает Освобождение и окончание страданий, такое видение задействует лишь некоторые из способностей ума. Для достижения Освобождения требуется необычайно много жизней, а практикующий до конца остаётся уязвимым без сильной защиты, которую могло бы предоставить ему сочувствие. Это благородное чувство плюс внелич-ностное проникновение в пустотность и подобную сну природу всех явлений - основа гармоничности, гибкости и практичности северного буддизма. И только Алмазный Путь использует все способности тела, речи и ума, задействует на пути сексуальность, фантазию и мужество. При помощи подъёмного крана высшей уверенности, понимания естественной чистоты, он сначала закладывает необходимый фундамент, затем устанавливает стены, увенчивает строение крышей и -дом готов. Уровень практика, если его правильно понимать, уже содержит в себе, таким образом, Великую Печать.

МАХАМУДРА

Как мы уже видели, Махамудра (по-тибетски Чагчен) начинается с накопления внутреннего богатства и глубокого доверия к своему учителю, который, бесстрашный, полный радости и упорно работающий, должен наглядно олицетворять это состояние. Когда ученики запаслись достаточным количеством позитивных впечатлений в уме для того, чтобы больше не зависеть от счастья, получаемого извне, результирующее состояние называется "Однонаправленность". Иногда оно описывается как состояние, когда "ум остаётся там, где находится наш зад". Это также можно сравнить с такой приятной ситуацией, когда у нас есть восхитительная подруга, а холодильник полон еды, - зачем ещё куда-то идти?

Из этого изобилия рождается состояние Неискусственности. Видя всё более ясно, что "здесь и сейчас" намного значительнее любых выдумок, мы перестаём играть в игры. Эта прямота ни в коей мере не поверхностна, и она включает в себя внешний, внутренний и тайный уровень. Сегодня в свободных странах редко встречаются отжившие табу, заставляющие, например, стыдиться своего тела и проявлений сексуальности, но людям всё же недостаёт непринуждённости, им трудно скоординировать свои речь и ум. Всеохватывающая и всегда, в любой ситуации лишённая противоречий, неискусственность превосходит всё придуманное. Она сама по себе представляет совершенный и непоколебимый уровень осуществления.

Достижение третьего состояния, "Единого Вкуса", означает огромный скачок на пути к Просветлению. Внутренний свет осознавания пронизывает все ощущения с такой силой и ясностью, что его уже невозможно потерять. Короткие, но реальные моменты такого состояния доступны и небуддистам: в самые лучшие сокровенные моменты любви, "прохода" поворотов на быстром мотоцикле или в свободном падении перед раскрытием парашюта. Но когда это достигнуто силой самого ума, необъятное богатство пространства переживается непрерывно.

Термин для четвёртого и наивысшего достижения, можно сказать, шутливый; но для Будд нет ничего усложнённого или тяжёлого. Это состояние называется "Немедитация", - однако подразумевает не отдых лёжа на диване, а спонтанное действие в соответствии с тем, что возникает. При осознании полного потенциала пространства и ясного видения ситуации всех существ любое наше действие, слово или мысль будут приносить как относительную, так и необратимую пользу. Свободно и отдавая, и беря, мы радостно "едем на тигре" высшего постижения.

Итак, эта книга содержит взгляды, которые я сегодня передаю моим ученикам; на ней основаны учение и стиль жизни, к которым приобщается растущее число буддистов-мирян на всей планете. Опираясь на прозрачность, дружбу и критичную рассудительность, группы этих прекрасных людей распространяют сейчас на Западе буддизм во всём его разнообразии. Воодушевляя и других на то, чтобы действовать подобно Буддам - бесстрашно, радостно и с активной любовью, - они автоматически будут проходить вышеупомянутые четыре шага Махамудры.

На их месте мог бы оказаться и ты!

Желаем много удачи и настойчивости,

Томен, Кати, Ханна и Лама Оле.

медитации для начинающих и не только

Здесь даётся представление о простых и более сложных буддийских медитациях, которые задействуют обратную связь с Просветлением посредством воображения и формы.

Постепенное исследование их должно выявить ваш основной интерес, и это - уровень, с которого можно начинать работу и идти дальше.

Исключая Гуру-Йогу, полная сила которой проявится, только когда вы получите передачу от меня, вы можете проводить эти медитации и для других, если сами почувствуете себя с ними комфортно.

Первые медитации увеличивают в практикующем приятные человеческие качества вообще, а Гуру-Йога позволяет непосредственно отождествляться с Просветлением. Всё лучше понимая, что в фазе соединения с Буддами не сливается ничего "физического", но встречаются внутреннее и внешнее осознавание, мы будем без усилий нести в мир бесстрашие, радость и любовь этого состояния.

медитация на свет и дыхание

Мы садимся удобно, на подушку или на стул. Руки сложены ниже пупка - правая кисть на левой ладонями вверх и большие пальцы слегка соприкасаются. Мы держим спину прямо, но ненапряжённо, подбородок слегка подтянут.

Сначала мы успокаиваем ум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам появляться и исчезать; мы не занимаемся ими.

Теперь мы будем медитировать, чтобы лучше узнать ум и научиться смотреть на наши мешающие эмоции со стороны. Только тогда мы будем способны приносить действительную пользу другим.

На расстоянии полуметра перед нашим носом возникает сейчас ясный, прозрачный свет. Во время вдоха он потоком входит в нас и устремляется вниз через середину нашего тела. Двигаясь вниз, ясный свет постепенно становится красным. Уже став полностью красным, он задерживается ненадолго в своём нижнем положении, на расстоянии ширины ладони ниже пупка. При естественном выдохе свет движется вверх, и цвет его переходит в синий, а на расстоянии полуметра перед нами прозрачный синий свет опять превращается в ясный, и мы снова вдыхаем.

Мы удерживаем это осознавание без напряжения, естественно вдыхая и выдыхая.

Если трудно видеть цвета, то просто думайте: ясный свет при вдохе, красный при остановке движения ниже пупка, и синий - на выдохе.

Спустя некоторое время мы можем фокусироваться также на вибрациях нашего дыхания. При вдохе мы слышим слог ОМ, при остановке движения под пупком - глубокое А, а на выдохе - вибрацию ХУНГ.

Мы делаем это так долго, как хотим.

В конце медитации мир возникает свежим и новым. В завершение мы желаем, чтобы всё хорошее, что произошло, стало безграничным, достигло всех существ и удалило их страдание, подарив единственное счастье, которое - постоянно: осознание природы ума.

медитация "радужный свет"

Мы сидим ненапряжённо, но с прямой спиной, правая ладонь лежит на левой, большие пальцы слегка соприкасаются. Если мы не сидим на стуле, то наша правая нога лежит на полу впереди левой или поверх неё; подбородок слегка подтянут.

Сначала мы успокаиваем ум. Мы чувствуем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам проходить; мы никак их не оцениваем.

Теперь мы хотим медитировать, чтобы ощутить богатство ума и создать дистанцию по отношению ко всем мешающим эмоциям. Только тогда мы сможем действительно помогать другим.

В центре нашей груди, на уровне сердца, появляется маленький радужный свет. Он постепенно распространяется в нашем теле, наполняя его собой и растворяя на своём пути все болезни и препятствия. Постараемся придерживаться этого осознавания: наше тело светится, как лампа, и свет расходится во всех направлениях, заполняя пространство. Он растворяет страдания существ повсеместно, и мир теперь сияет великим смыслом и радостью. Все находятся в Чистой Стране, полной безграничных возможностей. Всё является самоосвобождающим. Мы излучаем свет до тех пор, пока это для нас естественно.

В конце медитации свет возвращается и, поглощая внешний мир, превращает всё в открытое пространство. Затем свет входит в наши тела, которые также растворяются, и теперь есть только осознавание - без формы, без центра или предела.

Затем, как рыба, выпрыгивающая из воды, мир снова появляется. Всё источает смысл, все существа совершенны по сути, а наши тело и речь - инструменты для принесения пользы другим. В завершение мы желаем, чтобы всё хорошее, что было осознанно произведено, стало безграничным, распространилось ко всем существам повсюду, удалило их страдание и принесло им единственное счастье, которое -постоянно: осознание природы ума.

медитация "давать и брать" (медитация махаяны)

Наша способность приносить пользу сейчас может быть ограниченна, а медитации такого типа создают сильную мотивацию не забывать о других, когда эта сила возникнет. Это, таким образом, эффективное средство от эгоизма и духовной гордыни.

Мы чувствуем, как бесформенный поток воздуха входит и выходит у кончика носа, и позволяем мыслям и звукам проходить. Мы никак их не оцениваем.

Когда ум успокаивается, мы принимаем Прибежище в Будде как в нашей цели, в его учении, которое приводит нас к ней, и в наших друзьях на пути.

Мы желаем благодаря этой медитации обрести силу приносить пользу существам посредством понимания обусловленной природы всех вещей.

Теперь мы ощущаем страдание всех существ в виде чёрных облаков внутри и вокруг них. Этот чёрный свет мы вдыхаем без усилий через наши ноздри. Достигая сердца, он в мгновение ока превращается в лучезарный ясный свет, который при выдохе устремляется обратно ко всем существам. Он пронизывает их и дарит каждому великую радость. Мы делаем это до тех пор, пока это естественно для нас.

В конце мы желаем, чтобы всё благо, построенное сейчас, принесло пользу всем существам.

медитация на 16-го кармапу (основополагающая медитация линии преемственности карма Кагью)

Содержащаяся здесь новая редакция текста медитации "Три света" появилась осенью 1998 года. Ещё в конце шестидесятых 16-й Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже дал нам с Ханной это простое, но универсальное средство достижения Просветления, и в последующие годы он неоднократно высказывал пожелание о том, чтобы эта медитация всегда оставалась свежей и соответствующей духу времени. Поэтому текст время от времени подвергается переработке. На этот раз акцент сделан на том, чтобы активно переносить приобретаемое в медитации чистое видение в повседневную жизнь.

Приняв Прибежище утром, можно в любое время дня представлять, что Лама появляется перед вами, и получать его благословение.

Я не знаю более эффективного средства, поэтому -пользуйтесь и наслаждайтесь!

Мы чувствуем, как бесформенный поток воздуха входит и выходит у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам появляться и исчезать. Мы не оцениваем их, просто отпускаем.

Затем мы напоминаем себе о четырёх важнейших мыслях, ведущих нас на путь к Просветлению.

Мы осознаём нашу драгоценную возможность - с помощью методов Будды принести пользу бесчисленному множеству существ. Лишь немногим в мире так повезло, и ещё меньше тех, кто желает воспользоваться этой удачей.

Мы вспоминаем о всеобщем непостоянстве. Только безграничное ясное пространство ума не подвержено времени, и никто не знает, как долго будут существовать условия, способствующие его постижению.

Мы осознаём причинно-следственную связь: от нас самих зависит наше завтра. Наши прошлые дела, слова и мысли сформировали наш нынешний мир, и сейчас мы тоже засеваем семена своего будущего.

Наконец, мы отдаём себе отчёт в том, почему нам нужно работать с умом. Просветление - это неразрушимая высшая радость, а мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутанны или страдаем.

Мы не всегда воспринимаем мир так, как желали бы, и поэтому хотим учиться у тех, кто обладает этой способностью.

Для блага всех, мы принимаем Прибежище: в Будде, нашей цели - в полном развитии ума; в Учении, ведущем нас к цели; в Бодхисаттвах, наших друзьях на пути; и, прежде всего, в Ламе, нашем учителе. В линии преемственности Карма Кагью он всегда представляет Карма-пу, сейчас - Кармапу Тхайе Дордже. Соединяя в себе благословение, методы и защиту, он необходим для нашего быстрого развития.

Теперь из пространства перед нами сгущается золотистая прозрачная форма 16-го Кармапы - лучезарная форма энергии и света. На нём Чёрная Корона, способная пробуждать в нас глубочайшее осознавание ума. Его золотистое лицо светится мягкостью. Глаза Кармапы ясно нас видят, он знает нас и желает нам всего самого лучшего. Скрещённые у сердца руки держат колокольчик и дордже, выражая неразделимость сочувствия и мудрости, блаженства и пространства. Он сидит в полной позе медитации, окружённый интенсивным радужным свечением.

Мы понимаем, что Кармапа - это не простое ограниченное существо: выражая пространство как истину, он является сущностью всех Будд. Он - присутствует, независимо от нашей способности ясно его видеть. Мы глубоко желаем обнаружить в себе его совершенные качества для блага всех.

Зная о нашем желании, Кармапа улыбается и начинает приближаться. Он останавливается напротив нас в пространстве, на удобном расстоянии, и мы думаем или говорим:

"Дорогой Лама, суть всех Будд, мы просим тебя: дай нам свою силу, устраняющую неведение и омрачённость всех существ и наши собственные. Пусть проснётся в нас вневременный ясный свет ума

В ответ на наше сильное желание, Кармапа улыбается. Из его лба излучается мощный прозрачно-белый свет, входит в наш лоб, в то же место между бровями, и наша голова наполняется этим кристально ясным светом. Воздействие света растворяет все мешающие впечатления в мозге, нервах и органах чувств. Все вредные привычки и болезни исчезают, и наше тело становится инструментом для того, чтобы дарить другим существам любовь и защиту. Удерживая прозрачно-белый свет так долго, как хотим, мы слышим внутреннюю вибрацию слога ОМ.

Затем из горла Кармапы излучается яркий красный свет - в наши рот и горло. Сила этого прозрачного света растворяет все трудности в нашей речи. Впечатления от негативных и бессмысленных слов исчезают, и наша речь становится сочувствием и мудростью, средством сознательной помощи другим. Вместе с красным светом, мы слышим глубокую внутреннюю вибрацию слога А.

Теперь из сердечного центра Кармапы, из середины его груди, в нашу грудь излучается интенсивный синий свет и наполняет её. Благодаря этому исчезают все помехи в уме. Растворяются мешающие чувства и жёсткие взгляды, и наш ум становится спонтанной радостью: единством радости и пространства. Неотделимо от глубокого синего света, вибрирует слог ХУНГ.

Наконец, три света излучаются в нас одновременно: прозрачно-белый свет в лоб, красный - в горло и синий - в сердце. Так нам передаётся Великая Печать, состояние Кармапы. Принимая потоки света, мы повторяем мантру КАРМАПА ЧЕННО, которая связывает друг с другом внешнюю и внутреннюю истину. Мы присоединяемся таким образом к активности Будд для блага всех существ.

Теперь золотистая форма Кармапы и его Чёрная Корона растворяются в радужном свете. Этот свет излучается в нас, и исчезают все формы. Есть только осознавание - вне центра и предела, вне места и времени.

Когда это состояние больше не удерживается, снова возникает мир, чистый и совершенный. Каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Всё - свежее и значительное, всё излучает неограниченный потенциал. Существа и вблизи, и вдали возникают как Будды в женских или мужских формах, знают они об этом сами или нет. Звуки - это мантры, а мысли - мудрость, просто потому, что они могут быть.

Теперь наше собственное тело конденсируется из пространства в виде любого Будды, нашего Ламы, или в нашей привычной форме. Но есть одно большое отличие от того, что было до медитации. Тогда мы БЫЛИ своим телом и потому оставались уязвимы для старости, болезни и смерти. Теперь же у нас ЕСТЬ тело. Тело и речь - это наши инструменты для принесения пользы другим.

А на самом деле - и сейчас мы это знаем - мы являемся тем ясным светом, который осознавал даже тогда, когда не было форм.

Мы решаем сохранять это чистое видение во всех ситуациях жизни и желаем, чтобы всё хорошее, что сейчас возникло, становилось безграничным, показывало каждому существу его собственный ум и вело тем самым к высшему счастью.

заключительные слова

И так, что ожидает тех, кто, исполнившись надежд и  воодушевившись этой книгой, найдёт по указанным в списке координатам местную группу Кагью?

Надеюсь, что прежде всего - дружеский, открытый приём и набор полезных книг. Затем, если они захотят целенаправленно работать над собой - для них наготове набор мощных средств.

Им будут предложены практики для тела, речи и ума, включающие в себя почти бессчётные повторения, благодаря которым наш ум сможет в полной мере испытать свои атлетические способности к взлётам и падениям. Однако постепенно, и особенно тогда, когда ты этого не ждёшь, проявляется неуклонно возрастающая радость, и в конце приходит опыт безграничного смысла. Чтобы помочь моим ученикам представить себе, что их ждёт, я иногда объясняю этот процесс так.

На старте развития ваше эго всё ещё думает, что его территория расширяется. Его настроение примерно такое: "Раньше я было великим, а теперь стану ещё и духовным. Я -со свободной Карма Кагью, мы - лучше всех, и скоро я буду знать то, что знает Лама".

Это состояние приятное, но не свободное, и вневременная мудрость Будды не спеша берёт его под прицел. Присоединение к благородной компании не бесплатно: хотя эго может ещё какое-то время наслаждаться хлебом и картошкой своих стереотипных моделей, - если ваш Лама искусен, то это - всё, что оно получает. У каждой буддийской группы есть своя, более или менее эффективная, «диета» для эго. Будь то самоотречение Тхеравады, дисциплина Дзена или богатство практических методов трёх "старых" тибетских школ, - такая «диета» всегда выражает силовое поле учителя данной группы.

Для одних важна нравственность, для других - смирение или учёность, третьи основывают свой путь на сочувствии и мудрости. Мои ученики должны демонстрировать присутствие духа, становиться бесстрашными и радостными.

Таким образом, лишившись любимых мяса и салата -когда вдруг недостаёт эмоциональности и драматизма, - ваше эго заподозрит неладное. С целью самозащиты, оно начнёт тогда сеять сомнения, порождать боль в спине и внезапные порывы к бессмысленной активности.

В этот момент ему будет предложено в качестве соблазнительного кушанья - жирного и вкусного, но не питательного - Обещание Бодхисаттвы, и снова ваша сильная, но глупая иллюзия "себя" проглотит наживку. Идея быть спасителем всех существ позволит ей почувствовать признание, и, думая: "Наконец-то моя подлинная важность признана", - эго попадёт в очередную западню.

Это - крупный просчёт, поскольку здесь как раз и начинаются страдания эго.

Каждая мысль о других отнимает энергию у его собственных игр, а каждый шаг к пониманию пустоты для эго - чистый яд. Только оно собирается поздравить себя с тем, что проявило себя особенно хорошо, как вместо ожидаемого вознаграждения приходит новая работа. И пускай оно хвалит себя, за то что лучше других понимает пустоту; всё равно частые поучения о том, что ни в теле, ни в уме не содержится никакой реальной или вечной сути, будут подкапывать его корни.

Уже почти в нокауте, ваше эго может попробовать, шатаясь, обойти эту ситуацию, и здесь самыми ясными знаками предостережения будут тенденция к святому притворству и церемониям в связке с возрастающей неудовлетворённостью.

Это - месть серьёзно раненного эго, и она часто выражается в злополучном стремлении ограничивать свободу других. Будь тому причиной остатки христианства в сознании, досадные поражения прошлого или безрадостная, напускная нравственность, - если вы видите, что это происходит, то пора обратиться к опытному в жизни Ламе, не лишённому чувства юмора. Работая с вами всесторонне, такой учитель поможет вам преодолеть этот барьер и тем самым переключить ваше внутреннее развитие на следующую скорость.

Если на этой стадии преданность или желание свободы недостаточны, или выбранный Лама не способен провести вас через испытание, то некоторые решают развиваться постепенно, в защищённой среде, приняв монашеские или другие внешние обеты.

Если не удаётся ни то, ни другое - вы не побеждаете жизнь во всей её полноте и не подчиняете себя какому-либо виду дисциплины, - то есть опасность застрять на складе ненужных вещей. В общем неудовлетворённые, вы должны быть очень осторожны, чтобы не стать хорошо информированным, но угрюмым "старшим товарищем", от которого ваш местный буддийский центр был бы рад избавиться!

Поэтому, пожалуйста, всегда доверяйте своему пониманию свободы ума. Полагайтесь на Ламу, обладающего как передачей методов, так и жизненным опытом, и чувствуйте себя как дома, пользуясь лучшим, что есть в Алмазном Пути и Махамудре.

Подобно сотне викингов, штурмующих крепость, ваша уверенность в том, что пространство - это радость, победит последний бастион вашего эго, оставшегося теперь без всякого пропитания, кроме возможности копаться в чужих недостатках.

Умение видеть просветлённую мудрость в сути каждого мешающего чувства и рассматривать все сомнения как шаги на пути будет автоматически высвобождать весь потенциал вашего ума.

А то, что осталось от вашего эго, провалится на пять метров в землю, задымится и постепенно исчезнет, и вы останетесь в безграничном пространстве и радости, своём вневременном СОСТОЯНИИ.

региональные буддийские центры

линии преемственности Карма Кагью в России, на Украине, Беларуси и Балтии, находящиеся под духовным руководством 17-го Кармапы Тхайе Дордже и направляемые Ламой Оле Нидалом:

Санкт-Петербург

Штаб-квартира Российской Ассоциации Буддистов Школы Карма

Кагью:

Санкт-Петербург, 190068, Никольский пер. 7-26

тел. 812-3100179

Факс:812-1134265

e-mail: Petersburg@diamondway-center.org

Москва

г.Москва ,103051, Петровский б-р, 17/1-35

тел./факс 095-9251681

e-mail: Moscow@diamondway-center.org

Волга

Самара ул. Ерашевского 1-15

тел. 8462-354153

Ульяновск Ulyanovsk@diamondway-center.org

Нижний Новгород NizhnyNovgorod@diamondway-center.org

Юг

Пятигорск Pyatigorsk@diamondway-center.org

Элиста (филиал Международного Института Кармапы)

Elista@diamondway-center.org

Краснодар Krasnodar@diamondway-center.org

Дальний Восток

690014, г.Владивосток, ул. Державина, 3

тел. 4232 - 405233

e-mail: Vladivostok@diamondway-center.org

Хабаровск Khabarovsk@diamondway-center.org

Благовещенск Blagoveschensk@diamondway-center.org

Север

Архангельск Archangelsk@diamondway-center.org

Сибирь

Иркутск

664035 г. Иркутск, ул. Шевцова 68, Буддийский Центр.

тел. 3952 - 337914

irkutsk@diamondway-center.org

Новосибирск Novosibirsk@diamondway-center.org

Новосибирск- Академгородок NovosibirskAcademgorod@diamond-

way-center.org

Улан-Удэ UlanUde@diamondway-center.org

Красноярск Krasnoyarsk@diamondway-center.org

Урал

Челябинск Chelyabinsk@diamondway-center.org

Украина

Штаб-квартира Украинской Ассоциации Буддистов Школы Карма

Кагью

88017 Украина, г.Ужгород, ул.Шевченко, 41-а

тел. 03122 - 42692

E-mail:Uzhgorod@diamondway-center.org

Киев, ул. Белорусская 28, кв. 37

тел.(044)213-49-78

e-mail: kiev@diamondway-center.org

г. Луганск

тел. 0642 - 552339

e-mail: Lugansk@diamondway-center.org

Беларусь

Минск E-mail: Minsk@diamondway-center.org

Латвия

Рига E-mail: Riga@diamondway-center.org

На территории России, Украины, Беларуси и Балтии насчитывается около восьмидесяти центров и групп медитации Линии Карма Кагью. Информацию о них можно получить, связавшись с ближайшим региональным центром или Штаб-квартирой.



[1] Прибежище (по-тибетски - «Кхьяб Дро») - встреча с нашей собственной природой Будды Посредством короткого ритуала происходит приобщении к ценностям, на которые действительно можно положиться. Это - состояние Будды как цель, его учение как путь и наши друзья как помощники на мути. В Алмазном Пут принимают Прибежище также и Ламе - источнике благословения, духовной силы и целенаправленной защиты

[2] 2. Мантра (по-тибетски - «Нгаг») - ото естественная вибрация Будда-аспекта, -как правило, его сердечного центра. Произносить ее надо так, как передал учитель. Там, где используются мантры, конденсируются просветленные энергии. Один из основных элементов Алмазного Пути.

[3] Центр – это место, где люди, интересующиеся буддизмом, регулярно встречаются для поучений и совместных медитаций с ведушим.

Яндекс.Метрика