Регистрация  |  

Цультрим Кхенпо Тарчин

Лекции, прочитанные в Москве 5 апреля 1997 г.

Лекция 1

Благодарю вас всех кто пришел на встречу. Хотя мы и опоздали, надеюсь, вы обратили это время на развитие терпения на своем пути.

Расскажу немного о себе: я монах из Румтека, где я учился и практиковал некоторое время. Во мне нет ничего особенного, чтобы я мог сказать. Поэтому скажу только в общих чертах, что же такое буддизм. Ведь назвав себя так, мы еще не становимся буддистами.

Для того, чтобы стать буддистом, надо, во-первых, принять Прибежище. Это совершенно одинаково для последователей Малой и Великой колесницы. Если мы практикуем Великую колесницу, то особое внимание мы должны уделять развитию бодхичитты -святому настрою. Однако не стоит считать, что как только мы приняли Прибежище и дали обет Бодхисаттвы, что мы сазу достигли высот. Только приняв обет, мы далеко не сразу достигаем результатов. Почему? Потому что мы не прошли путь тренировки. Мы еще не тренировались. И на этом пути есть три этапа:

  1. Когда мы слушаем, изучаем.
  2. Когда мы размышляем о буддизме
  3. Когда мы медитируем, приучивая себя.

Чтобы идти путем, нужна индивидуальная вера и преданность. Это основной фундамент, чтобы следовать по пути, двигатель, который ведет нас.

Но важно при этом, чтобы наша вера не была слепой, а возникла на основе исследования объекта веры. Точно также говорил и Будда: монахи и ученые, точно также, как испытывается золото - плавкой и надкусыванием и так далее, - так и мое учение надо проверять практическим анализом. Чистота золота проверяется плавкой, и чистота моего учения должна быть проверена логическим анализом и исследованием. Сам Будда подчеркивал то, что не следует иметь слепую веру в его учение. Что его учение следует считать истинным, исследовав его на истинность.

И также - поскольку мы являемся представителями линии кагью, то к нам особенно относится такое высказывание в сказаниях линии кагью. Преданность - это голова медитации, голова практики и это означает, что истинная преданность является двигателем всей практики.

Каким же является истинная дхарма, истинное учение? Истинное учение - это учение, которое принесет пользу и в этой жизни и в будущих жизнях. Это то учение, которое ведет к абсолютному освобождению и это то учение, на основе которого вы сможете увидеть бессмысленность и пустоту всего повседневного существования, сансарического существования.

И если мы будем думать, практиковать дхарму с мыслей: пусть, допустим, мне от этой практики станет на некоторое время хорошо, или пусть мне потом на некоторое время станет хорошо, пусть я избавлюсь от страдания, - то такая практика, такое учение является мирской дхармой. Оно направлено на достижение мирских целей, но не является истинно буддисткой практикой.

Что касается изучения буддийской дхармы - книжной - то она так велика и обширна, настолько речи Будды и комментарии, так значительны, что поистине одной человеческой жизни не хватит, чтобы изучить их в полной мере все.

Также надо сказать, что буддизм прибыл в Тибет из Индии посредством различных линий передач, которые приносили разные ученые, которые сами писали какие-то комментарии, труды по буддизму, - все это обширно и глубоко.

Вообще-то мы - последователи линии кагью. И какая же главная практика в линии кагью? Главная практика в линии кагью - махамудра. С чего же начинается практика махамудра? С практики нендро - подготовительных практик. Некоторые из вас уже на стадии завершения гуру-йоги, некоторые делают дордже-семпо, часть еще простирается, но перед любой практикой вы всегда обдумываете, так называемые "четыре мысли, поворачивающие ум", так они называются на тибетском языке. К этим четырем мыслям, поворачивающим ум, надо постоянно возвращаться.

Когда мы читаем тексты нендро - у кого-то это получается на тибетском языке, - а большая часть уже читает эти основные мысли на русском языке, то мы должны думать сначала о трудности обретения драгоценного человеческого тела, далее о непостоянстве и легкости его потери, третье о законе причины и следствия, и об изъянах самсары и так далее.

И что касается начала, первой мысли, то нам надо как следует подумать: является ли это тело, которое мы сейчас обрели, чем-то драгоценным с точки зрения практики, с точки зрения как инструмент практики? Действительно, можем ли мы его действительно использовать или нельзя? Проанализировав, надо прийти к выводу, действительно утвердится в мысли, что оно является этим драгоценным инструмент при помощи которого можно практиковать дхарму.

Это драгоценное человеческое тело описывается как обладающее некоторыми свободами от чего-то и обладающее некими обретениями, то есть это тело связано со свободами от некоторых факторов и обретением некоторых факторов. Свободой от чего же оно обладает? Оно обладает свободой от рождения в аду, от рождения среди голодных духов, от рождения среди животных, от долго животных богов, среди варваров, в эпоху, когда Будда не приходит учить, - от всех этих неблагоприятных факторов, которые бы сделали невозможными практику дхармы нами, - это наше драгоценное тело, которое мы сейчас приобрели, оно свободно.

Значит, это драгоценное человеческое тело свободно от этих отрицательных факторов. А что же оно имеет. Какие положительные факторы оно имеет? Что мы родились в то время и в том месте, когда Будда пришел учить. Что учение его дожило до наших дней. Мы с ним встретились и действительно стали его практиковать. И так далее, такие положительные факторы доказывают, что наше тело действительно драгоценный инструмент для того, чтобы практиковать дхарму.

И что касается нашего драгоценного человеческого тела, то может некоторые думают, что его так просто получить и что его можно приобрести и в следующем человеческом рождении, - на самом деле это не так. И трудность его обретения можно показать через пример или через число.

Сам Будда говорил о трудности приобретения драгоценного человеческого тела и приводил пример со слепой черепахой, которая раз в сто лет выныривает на поверхность океана, на волнах которого качается деревянное кольцо, и оно попадает головой прямо в его кольцо. Вероятность получения драгоценного человеческого тела со всеми этими свободами от отрицательных и наличием положительных факторов, - равна попаданию черепахой головой в деревянное кольцо. Конечно же, она может попасть головой в кольцо, но мы можем представить, как редка эта вероятность.

Понять, насколько мала эта вероятность и через подсчет. Мы можем посмотреть, что есть шесть миров самсаре: ад, голодные духи, людей, полубогов и богов. Среди них только мир людей дает эту возможность приобретения драгоценного человеческого тела. Далее, люди живут, как сказано в некоторых буддийских учениях, на 12 континентах - на четырех основных и на восьми вспомогательных. Далее, на этих континентах, если посмотреть какое количество муравьев, населяющих одно какое-то место, то если посмотреть, то их будет больше количества людей, населяющих, например, Москву. Количество живых существ, населяющих низшие миры - больше, оно во всяком случае гораздо больше, чем количество существ, населяющих высшие миры. Что людей гораздо меньше, чем муравьев и букашек. Даже из всего кол-ва людей встречается тех, кто знаком с дхармой, буддийским учением. Еще меньше является действительно практикующими дхарму. Таким образом посредством пересчета можно понять редкость обретения человеческого тела.

Далее в тексте нендро говорится, что потерять его легко. Обрести трудно, а потерять легко. Оно обладает непостоянной природой, зависит от большого количества обстоятельств и в любой момент может погибнуть. Ни у кого нет никакой уверенности, как долго оно проживет.

Поняв трудность обретения драгоценного человеческого тела и легкость его потери, мы должны действительно понять ее, с этой мыслью - уникальной возможностью, доставшейся нам, - практиковать дхарму.

После первой мысли мы начинаем думать о второй мысли: о непостоянстве и смерти. Если мы не будем думать о смерти и непостоянстве, то во время практики дхармы мы вряд ли сможем развить большие усилия. Потому что мы начинаем думать: еще есть время, вот состаримся, тогда будем практиковать дхарму, как положено, со всеми атрибутами, а сейчас еще есть время подождать. Такие мысли мешают практике.

Это непостоянство относится как к непостоянству внешнего мира, так и его содержимого: непостоянству всех живых существ. Непостоянство внешнего мира можно проследить на примере смены времен года, когда весна сменяется летом, а лето осенью и так далее. Они постоянно изменяют друг друга, не оставаясь одним и тем же.

Непостоянство живых существ - допустим людей, то мы видим как некоторые умирают молодыми, другие в зрелом возрасте, некоторые доживают до глубокой старости. В этом нет никакой регулярности, когда человек умирает. И с момента рождения мы все ближе и ближе идем к смерти.

Обдумывая все это, надо помнить о непостоянстве всего: внутреннего и внешнего мира, нельзя терять время, и не давать самсаре кружить себе голову, нельзя дать ей возможность себя запутать, а практиковать, использовать каждую свободную минуту для практики.

Третья мысль: закон кармы, закон причины и следствия. В чем он заключается? В том, что при совершении добродетельных действий, результатом совершения добродетельных действий, становится испытываемо нами счастье. А результатом недобродетельных действий, переживаемое нами страдание.

Надо помнить: какие бы действия мы ни делали - положительные или отрицательные, - то ничто из них не теряется, результат не может быть потерян, они дадут свой результат. Стоит еще сказать о том, что закон причины и следствия, за какой причиной идет какой результат, является особо скрытым объектом, обычными существами он не может быть познан до конца. Он является объектом понимания лишь изначальной мудрости. Только Будда может сказать: это причина возникла на основании такого-то и такого-то действия, а мы, обычные существа, не может этого сказать, что возникло на основании чего.

Несмотря на то, что закон причины и следствия является недоступным для нашего логического анализа, понимания, все же ситуация не столь безнадежна, потому что описание этого закона причины и следствия оставлено в сутрах - речах самого Будды, который имел возможность видеть причину и следствия, и в поучениях достойных комментаторов более позднего времени.

Сам Будда говорил, у него имеется такое высказывание: ни одно действие (ни добродетельное, ни недобродетельное) не будет утеряно, все они останутся до конца кальпы. Любое совершенное действие оно лишь ждет своего времени, того момента, когда причина и следствие соберутся вместе и позволят взойти его результатам.

Также в другом месте Будда сказал, что Девадатта - плохой его ученик - все зло, которое он делает, ему не удастся поделиться этим злом, плохими результатами, которые он будет переживать в результате совершения этих злых дел, - ни с камнями, ни с землей. В его пяти скандхах - составляющих его личность, - созреют все его гадости.

Мы можем проследить закон причины и следствия и на примере людей. Мы видим, что в людях есть какие-то привычные тенденции, которые приходят к ним из прошлого. Это можно проследить на том примере, что одни люди особо не напрягаются, не делают вроде ничего, а им все легко достается. Они легко становятся богатыми, появляется успех. А некоторые сколько ни стараются, а у них ничего не получается. Этому должна быть какая- то причина.

Это и есть признак, что все проявляется на основе кармы, на основе предыдущих действий, заложенных тенденций. Ведь если бы таких тенденций не было, все были бы равны. Таким образом мы должны доверять, иметь веру в закон причины и следствия, что все происходит в соответствии с ним.

Далее мы должны к четвертой основной мысли и действительно понять, где бы мы ни родились в самсаре - в мире обусловленного существования, мы никогда не сможем выйти за пределы страдания. Всегда будем находится в пределах страдания.

Все дело заключается в том, что мы все, конечно, все существа хотят добиться счастья и избежать страдания. Однако они не знают, как это сделать истинным способом. Никто не хочет себе навредить. Но в потоках ума живых существ уже содержатся привычки, ставшие инстинктивными, привычки думать, что есть "я", что есть "другие", что есть "друзья" и есть "враги", - значит на основании этих привычек люди действуют и причиняют себе страдания.

В результате такого образа мышления, что есть "я" и есть "другие", - мы начинаем относится на основе тревожащих эмоций, что-то любим, чего-то не любим, к чему-то относимся индифферентно, - и вот на основе таких тревожащих эмоций: привязанности, гнева или игнорирования, - мы совершаем множество действий, в результате которых возникает страдание.

Кого-то бы мы ни взяли из шести миров самсары, - мы видим их страдания в каждом из миров. Возьмем, например, богов и видим их страдания от падения в низшие миры, когда они умирают, они переживают очень сильно. У полубогов главное страдание заключается в бесконечной борьбе, У людей - это основные четыре страдания: рождения, смерти, болезни и старости. У животных страдания от глупости и неведения. У голодных духов от голода и жажды. А в адах есть горячие и холодные адские миры: где холодно и жарко.

Что такое вообще это страдание? Любой результат, возникающий от недобродетельных действий, мы называем страданием! Даже в мире людей, помимо вышеперечисленных страданий: рождения, болезни старости и смерти, - есть еще страдания от того, когда у вас хотят отнять накопленное вами имущество и так далее, то есть масса других видов страдания.

Так хорошо поразмыслив над этой ситуацией, понимаешь, что где бы ни родился в самсаре, - все равно будешь испытывать страдание. Нет такого места, достойного, чтобы комфортно жить. Об этом надо хорошо подумать - глубокое размышление на эту тему и является содержанием четвертой мысли.

Но мы претендуем на то, что являемся последователями махаяны и более того, последователями махамудры, что связана с тайным путем тантр, однако если мы будем думать при этих мыслях, что я сам хочу освободиться, что я сам хочу достичь счастья, - это будет только одно название. Мы не будем последователями махаяны и махамудры.

Почему же это так не получится. Даже если мы имеем любовь и привязанность только к своим родным, к тем, кто живет в нашем городе или России, например, - это не является показателем того, что мы следуем махаяне, великому пути.

Человеку, который следует махаяне, должен избавиться от такого рода мысли: эти хорошие, а эти плохие, эти мои, а эти не мои.

В чем же причина: зачем вам надо ко всем хорошо относится, ко всем живым существам? Причина есть. Она заключается в том: насколько родители хорошо к нам относятся и делают нам столько добра, настолько и все живые существа в самсаре делали нам когда-то столько же добра. Ведь за бесчисленное количество времени любое другое существо в самсаре успело побывать нашим родителем и в то время они также были добры к нам, как добры родители сейчас. Именно по этой причине мы должны думать: пусть эти все существа, которые в прошлом были моими матерьми, - и относились как моя мать сейчас, - пусть они достигнуть счастья, пусть избавятся от страдания. И если так думать последовательно, то вы станете чистыми буддистами. Просто сказать: я последователь линии кагью или линии гелугпа, просто слов - я буддист - этого мало. Как вы практикуете, чему вы учились и как вы практикуете, - это определяет, являетесь ли вы настоящими буддистами. Если запомнить это хорошо, вбив себе в ум, помнить, насколько важна дхарма, насколько важна постоянная практика, - не забывать, что вы последователи дхармы. Вот эти четыре мысли являются фундаментом, основой, на которых мы можем строить различные здания. И когда есть прочная основа, какие бы здания мы ни выстроили, они не завалятся.

Потому что в противном случае, если не будет стабильной основы, если мы захотим вдруг достичь результатов в практике - захотим практиковать на Амитабу и видеть его ясно, то вследствие отсутствия стабильной основы, у нас ничего не получится. Вообще, в дхарме нужно прилагать большие усилия. Легко результаты фактически получить невозможно.

Вы, насколько меня сказали, в большинстве своем - ученики ламы Оле, все делаете практику нендро и, пожалуйста, имейте доверие к этой практике, относитесь к ней серьезно и практикуйте как положено.

И вообще, способность преодолевать любые сложности, которые встречаются при практике нендро, - допустим при простираниях надо преодолевать некие физические сложности, при остальных практиках, например, при дордже-семпо, надо прилагать усилия, чтобы удерживать визуализацию. Это достаточно трудное занятие. Из чего возникает мощь, способность преодолевать все эти трудности? Именно из глубокого размышления на этими четырьмя главными мыслями. Размышления над ними - это источник вашей стойкости, вашей способности преодолеть трудности.

Не надо думать: я целый год практиковал, а признаков успеха не наблюдается. Так думать не надо. Ранее - махасиддхи - те великие практики, которые пребывали в Индии - они посредством тела речи и ума преодолевали бесчисленные трудности, чтобы достичь такой реализации. И такие великие практики, которые в Тибете достигли состояния Дордже Чанга, типа Миларепы, могли творить чудеса, летать по небу. Все это возникло на основании их терпения, на основании их способности преодолевать трудности при практике. Было такое время, когда дхарму перевозили из Индии в Тибет, то между ними не было ни поездов, ни самолетов, ни электричества, никаких помогающих перевозу обстоятельств, - и существует множество историй о том, как энтузиасты шли по перевалам, набирались наставлений, священных текстов, везли их с собой и вели за собой пандитов, - насколько все это было труднее, чем сейчас. Такие истории многочисленны, из этих историй видно, сколько трудностей приходилось преодолевать людям того времени, чтобы приобщиться к учению. Например, Марпе Лодзаве, чтобы встретиться с учителями Майтрипой и Наропой, он три раза из Тибета ходил в Индию и провел в путешествиях шестнадцать лет и семь месяцев.

Что касается нас, то мы живем в теплых домах, с электричеством, у нас нет трудностей как прежде. Нам надо практиковать усерднее, делая осмысленной эту жизнь и другую.

Чтобы дать вам дхарму, сюда приезжает множество лам. Некоторые из них дают посвящения, некоторые - ванг, другие лунг, то есть разрешение на использование текстов, некоторые объясняют, как делать практику. Все эти три части имеют непосредственную связь с колесницей тайных тантр. Конечно же, объяснить это легко. Объяснил и все. Однако, нечто остается. Самайя. Обет, связь, которая при этом возникает. И эту связь между учителем и учеником надо бережно охранять.

В любом случае, в процессе этого повящения обязательно включается фраза, котоую говоит лама, и которую ученик обязан повторить за ним: все, что я обязуюсь, все, что ты сказал выполнить, - я сделаю. Этим самым между ними устаналивается обязательство. Связь - самайя, которую важно поддерживать и важно иметь веру в этого ламу и хорошо к нему относися. И какая бы практика ни была, например, мантра Ченрезига, надо каждый день повторять мантру Ченрезига, сколько - это от вас зависит, но главное - не пропускать ни дня.

И вообще колесница тайных тантр - она не для всех, а для учеников с высшими способностями. Почему? Потому требуется высшая способность относится к этим связям, обетам самайи, которые берутся. Они составляют главное на пути. нарушение этих обетов можно очистить в течение трех лет после нарушения, если связь все еще сломана, то говорится, что вы попадете в ваджрный ад.

Про то, что говорится про тайный путь тантр, - о нем говорится, что в нем гораздо больше способов практики, чем в пути сутр. И про него говорится, что он не тяжелый. Имеется в виду, что в пути сутр требуется бесчисленное число кальп, чтобы достичь состояния реализации Будды, а тайном пути тантр, можно достичь в лучшем случае за одну жизнь, либо в бардо - промежуточном состоянии между после смерти, либо за шестнадцать или семнадцать жизней, если вы будете соблюдать обеты. Все это легко зучит, но не стоит обольщатся, потому что он называется тайный путь. Слово тайный показывает, что относится к людям с высшими способностями, которые умеют удерживать обеты самайя, а не для всех людей.

Вот почему учитель и ученик на тайном пути тантр должны иссследовать друг друга. Дейтвительно ли они являются подходящими для такого пути. Ученик должен проверить, действительно ли учитель является тем, за кого себя выдает, является ли он держателем и последователем этого пути. Сначала надо проверить учителя. А потом учитель должен проверить ученика. Хочет ли ученик получить знания. Или это пустой интерес. И получив это, будет ли он практиковать? Или это игра. Когда между ними утановится ясность, тогда устанавливаются отношения. Нельзя относится кое-как к практике тантр. И когда ученик таким образом исследовал учителя, убедившись, что учитель является достойным обьектом для веры, тогда естественно у него появится преданность, и учитель увидит, что у ученика есть желание практиковать, и он будет практиковать, - именно таким способом можно установить чистую практику тантр.

Вот это была моя лекция. Если у вас есть вопросы, то вы можете задавать вопросы.

Вопрос: Что является носителем кармических причин от воплощений? Поскольку в процессе смерти скандхи разЬединяются, тогда что является носителем?

Кенпо:

Что называется пятью скандхами? Скандха формы, ощущения, узнавания, ментальных факторов, образующих факторов и скандха сознания. Ум у нас существует как бы отдельным потоком. Если тело оно появляется из кусочков тела отца и матери. Первый момент тела ребенка. То его сознание прихоит в последний момент. из сознания прошлых жизней Точно также, как из семена пшеницы может вырасти только пшеница и ничто другое, то форма тела порождается только предыдущим моментом. Форма порождается только формой. А сознание - поток сознания идет в промежуточное состояние - бардо.

В: То еть можно сказать, что "я" существует как сосзнание?

Кенпо:

Что касается ума, то сам ум...ни в уме ни в теле нельзя указывать... мы все время говорим: я, мое. Мое тело, мне хорошо, мне плохо. Но ни в уме, ни в теле нет такой вещи как я. Нельзя сказать, где оно находится снаружи тела или внутри тела. Говориятся, что природа ума - это ясный свет. и там нельзя найти такой вещи, как Я.

В: Сознание и ум - это одно и то же?

Кенпо: Конечно, сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится? Это просто концепция. И все.

Несмотря на то, что ни нашего я, ни нашего ума, ни тела как бы не существует.

Но и изначальных времен в нас наличествуют заблуждения относительно того, что это существует. И на основании этого заблуждения мы начинаем выделять Я, других, отличных от нас, притягивать тех, кто нравится и отталкивать тех кто не нравится, совершать негативные поступки и страдать.

В: Раз я не существую и представляю собой конгломерат скандх, которые разваливаются, на каком основании можно говорить, что Я там буду в аду или в каком-то другом месте? Кто там будет?

Кенпо:

Если говорить о пяти скандах, то про них нельзя сказать что они все распадаются в момент смерти. Поток сознания продолжается. Сознание - это пятая скандха. Она продолжает существовать. Если говорить о таких взглядах. А если говорить о таких взглядах, как читта-матры - буддиской школы, которая признает только существование ума и вовсе не признает существования материи, то она говоит о алайя-виджняне - базовом сознании, в которое любое ваше действие роняет семена привычных тенденций. И при определенных ситуациях эти семена всходят результатами, которые являются результатами, которыми видят окружающий мир. Поэтому сознание не исчезает. Однако спасибо за хороший вопрос.

В: Что является нарушением обета самайя?

Кенпо:

Под сохранением обетов самайя подразумевается первое: что вы будете сохраните веру ламы, от которого получили посвящения, второе - будете практиковать посвящение, которое получили. по крайней по три мантры вы будете делать каждый день, по семт мантар, по два-три круга мантр; если вы получили посвящение. Таким образом, один из способов нарушить обет: не делать практику, хотя бы каждый день. Втоой способ самый верить: плохо думать о ламе, от которого получили посвящение. Думать так: в прошлом году я получил от него обет, а он оказался плохим человеком. Это нарушение обета. Поэтому, пожалуйста, будьте осторожны.

В: Чем отличается восьмое сознание йогачара от восьмого сознания в махамудре анутарайогатантры?

Кенпо:

Действительно, и в читтаматре, и в тантрах и ахамудре во всех теориях говорится о восьми видах сознания, о восьмом - всебазовом - алайя. Но однако , какая между ними разница? В школе читтаматра они говорят, что воьмое всебазовое сознание оно истинно существует. В то время, как в махамудре и в тантре и мадхьямике об этом не говорится, что оно истинно существует. Все они говорят, что о восьмом сознании, но разница в том, что у йогачарах есть изьян: они говорят о нем как об истинно существующем. Вообще в в буддизме существует четыре виликих позиции, с которых можно проводить философские рассуждения.

Вайбхашики и саутрантики, читтаматра и мадхьямика. Две из них относятся к хинаяне, две высших к махаяне. Первые - хинаянистские, - все в них хорошо. Они поняли, что внешние проявления - проявления ума, что сами по себе не существуют, а есть проявления ума. Но только чуть-чуть не допоняли до высшей позиции, что сам ум считают истинно существующим. В этом они не довели до конца. Но не стоит думать про этот путь, что он неправильный, несмотря на эти недоработки. Все эти четыре философских позиции, были изложены самим Буддой.

Почему он о них говорил? В соотвествии со способностями учеников, которые приходили.

В зависимости от того, по какому пути они могли идти. И нельзя говориь, это ложный. Он подходит тому классу учеников, которые способны воспринимать только это.

В: Это природа ума или нет?

Кенпо:

Конечно, он является частью - природы ума, почему бы нет. Но разница в том: утверждается ли он как истинно существующий или не истинно существующий. В этом есть разница.

В: Как считается в нашей линии: для достижения состояния Будды нужны ли теоретические знания или нет? Или лучше практика.

Кенпо:

Это очень хороший вопрос, спасибо. Конечно же, о буддизме написано столько трудов, что изучит их за одну человеческую жизнь просто невозможно. Традиция кагью известна своими мастерами реализации. Этот океан махасидхов, которых дала миру линия кагью, - они все равно основаны на предварительном изучении чего-то. Вопрос в том, насколько вдаваться в теоретические изыскания, подробности. Надо учиться настолько, насколько принято в этой традиции, чтобы понять смысл того, что вы будете практиковать, а не просто для того, чтобы знать побольше каких-то вещей. Потому что если вы не учась, сядете практиковать, вы не сможете понять, какие мысли правильные, а какие неправильные. Как вы собираетесь различать, что есть правильная практика, а что есть неправильная практика, куда рулить вообще? Так что опредленно надо учиться. Но учиться так, чтобы понимать, что вы делаете.

В: Неправильная практика, что это такое?

Кенпо:Тако типичный пример изьяна практики, который возникает на основе неучености, это когда садятся медитировать на какое-то божество или на какого-то йдама и представляют его как реально существующий обьект, воображают. И себя тоже представляют как реально существующего. И вы существуете как две реальности. Он там, вы здесь. От этого не будет особой пользы. На самом деле у человека, если его не учили, есть склонность к такого рода практике. если его посадить, то он будет склоняться к такой практике, к этому его толкают привычки.

При медитации такого рода, следует помнить о пустотности всего. Форма этого божества не отделима от пустоты, а пустота есть проявление его формы. направляя на это свои усилия, вы сможете отсечь свое цепляние за истинное существование, привязанность к истинному существованию. А не нагнетать ее как в предыдущем случае.

Учась этому вы можете более подробно понять все аспекты этого.

В: Мы видим ламу раз или два в году, а у нас возникают проблемы. И часто ответ приходит во сне, когда видишь ламу. Как можно этому доверять? Когда ум наш еще не очищен.

Кенпо:

Когда вы во сне встречаетесь с ламой, получаете советы, это хорошо, что вы его видите. Но иногда советы, полученные во сне, соотвествуют, а иногда нет. У меня нет ясновидения, и я не могу судить.

В: Какие-то школы что-то считают истинным, а какие-то нет. Что значит истинное? Какой критерий истинности? И вообще зачем надо выяснять, что истинно, а что нет?

Кенпо:

Во-первых, что это за "отсуствие истинного существования"? Оно установлено научным анализом в буддийских текстах. При анализе реальности, установлено в ней отсутстствие истинного существования. На самом деле там нельзя найти ничего истино существующего. Однако, от одного такого понимания, особой пользы нет. Каждый день все равно надо ходить в магазин и что-то делать. Отчего это происходит, что поняв это интеллектуально, мы не можем - этого еще недостаточно. Помимо истинного понимания, у нас существуют инстинктивные тенденции. Привычки, которые заставляют нас поступать по-старому, как мы привыкли. Допустим, у нас есть бумага - у нее есть тенденция к скручиванию. Если ее один раз расправить, она снова закручивается, стоит ее расправить, как она снова скручивается, но постепенно все же расправляется. Так и у нас. Мы понимаем эту пустоту, но тенденции заставляют нас видеть вещи как реальные. Но если мы не поленимся и будем много разглаживать ее все время, в конце концов она не будет скручиваться. Если мы искореним привычку к неправильному видению реальности, в несоотвествии с тем, какой эта реальность является на самом деле, то мы ее сделаем такой... выпрямленной. Это не только с пустотой. Это гораздо проще понять на примере того, что скоро раз говорили миру: ненависть плоха, привязанность плоха и человек знает это. что это ему вредить. Но они снова и снова в нем пробуждаются. Почему. Потому что привычка накопленная силнее. теоретическое понимание, что ненависть идет во вред, не помогает. Надо разгладить инстинктивную привычку. То же самое и с пустотой. Сколько раз ы можем теоретически понять отсуствие истинного существования себя и других и так далее, но все равно инстинкты, сатрые привычки, наклопленные с безначальных времен, она дает себя знать. Даже если мыочень хорошо изучили тот факт, что прочитали во всех подробностях, что сансара - это есть океан страданий, все равно мы любим эту сансару на самом деле. Почему? Потому что цепляние - инстинктивно. Привычные тенденции нас толкают на это действие. . Интеллектуально это понять - не достаточно, чтобы искоренить их. Это и есть признак того, что мы с безначальных времен скитаемся в этой самсаре.

На самом деле в силу своих привычек, мы как мотыльки, которые летят на огонь.

Мы интеттлектуально понимаем, что самсара - океан страданий, но все же летим и внедряемся, как мотыльки на огонь. Нужно понять одно: как мы будем практиковать в этой жизни, это и будет решающим моментом, куда пойдут наши следующие жизни.

Мы можем при этом развиваться, медленно и постепенно.

В: Есть ли в Румтеке сейчас сидхи и махасидхи?

Кенпо:(продолжает ответ на предыдущий вопрос). На примере того, как бороться с гневом и привязанностями, надо сначала понять, что гнев и привязанность - это для нас плохо. Прежде чем мы приступим к укрощению, надо понять, против чего надо бороться. Что является обьектом укрощения. Почему они так плохи. Потому что они противоречат нашей природе. Точно также и цепляние за истинное существование. Сначала в результате надо в результате беспристрастного анализа понять, как она наша природа на самом деле, что... какие факторы противоречат, какие являются завихрениями в результате привычки. Так и с природой ума. Какие факторы важны. Их и надо оставить, а все наносное убрать. Перед тем, как мы пойем убирать, надо понять наносное, а что истинное. Иначе , к чему мы будем приучивать себя, что разглаживать.

Один великий лама про человека, который не учась пытается медитировать, сказал, что он подобен человеку без рук, который крабакается на утес. Нечему зацепиться.

Если начать дискуссия, что является истинно существующим в аспекте этих четырех буддийских школ, - то это будет слишком обширная тема. А что касается того, о чем мы говорили о позиции тантры, то ее отличие в том, что все проявления появляются не сулчайно. И основа - истинно существующий ум, что-то проявляется как внешние обьекты, а что-то существует, как ум.

На этом мы должны закончить.

Лекция 2

Итак, вы уже знаете тему сегодняшней лекции: способность достичь состояния Будды, которая содежится в умах всех людей - она называется природой Будды. Я расскажу почему она содержится и каким образом она содержится в умах живых существ. И с помощи каких способов можно актуализовать эту природу, сделать ее явной. И будет рассказано о медитации ши-ней и лха-тонг, медитации концентрации и медитации проникающего видения.

Важно, что если мы считаем себя махаянистами, - поддерживать в себе мотивацию: практиковать ради блага всех существ.

Что касается меня, то я изучал эти предметы: ши-ней и лха-тонг посвятил некоторое время практики.

Надо сказать все это повествование о природе Будды, о ши-нее и лха-тонге, я хочу построить на основе тракта, - который почитается всеми четырьями школами тибетского буддизма, особенно почитаем в школе кагью, тракт, который написан Гампопой и называется "Драгоценный орнамент освобождения". Гампопа жил с 1079 до 1153 год. С малых лет он учился дхарме - по традиции кадампы и учился медицине. Далее он встретился с Миларепой, получил наставления по Махамудре - он соединил воедино и неразрывно учение линии кадампы, полученное им до встречи Миларепой, и махамадру в книге "Драгоценный орнамент освобождения".

В ней сказано, что в потоке ума всех живых существ содержится причина и способность достичь состояния Будды, которая еще называется природа Будды.

Существа, которые не следуют определенной буддийской школе, не знают, что надо отбросить и что принять, чтобы освободиться от сансары. А в школах даются наставления, как достичь освобождения - по каждому шагу.

Не стоит думать, что это измышления каких-то тибетцев. Что гампопа сам их выдумал. Учение находится в полном соотвествии с традицией, созданной самим Буддой. Сам Будда, как известно, три раза повернул колесо учения. И учения, о котором сейчас будет рассказано, определенно относится к третьему циклу поворота колеса учения - учению абсолютного смысла.

И этим словам можно найти подтверждение в "Самадхараджасутре" самого Будды - в этой сутре Будда говорил, что природа Будды пронизывает, охватывает всех живых существ. Также в другой сутре "Малой нирваны" говорится, что все живые существа являются носителями природы Будды.

В "Маха-нирвана сутре" сказано, что природа Будды содержится во всех живых существах. Как масло содержится в молоке, так и в умах всех живых существ содержится природа Будды. И он называет три причины, почему природа Будды содержится в умах всех живых существ.

  1. В "Анутарайогашастре" эта точка зрения излагается следующим образом:что касается тел Будды - кайя - все они в конечном итоге сводятся к дарма-кайя - тело истины. По сути пустота. А она охватывает всех живых существ. Это и есть причина, по которой у всех живых существ есть природа Будды.
  2. Вторая причина сказлючена в том, что суть живых существ и те качества, которые есть у всех живых существ, и те качества, которые есть у Будды - между ними нет никакой разницы.
  3. Все живые существа имеют потенциал, и в зависимости от него их можно разделить на пять классов: отверженные, сомневающие, хинаяна, пратьекабудды и махаяны.

Что касается отверженных, то это не означает, что им запрещено становится Буддами. Это означает, что сейчас, на некоторый отрезок времени они находятся далеко от состояния, когда можно обрести состояние Будды. Поэтому временно их называют отверженными, имеющих потенциал отверженных. Но это совсем не значит, что они никогда не смогут достичь состояния Будды.

Какие признаки у потенциала отверженных? первое: у него нет сострадания, второе - сколько бы они ни слышал о качествах Будды, у него это совершенно не вызывает никакого интереса, и он невнимателен в том, что он делает и в таком духе.

Что касается второго потенциала - сомневающихся или лучше сказать неопределившихся, то его отличительные особенности таковы: этот человек, если он встретит учителя хинаны, то он становится последователем хинаяны, если встретит учителя махаяны, то он становится последователем махаяны, а если есть какие-то благоприятные обстоятельства, то он может стать пратьекабуддой. Он не опредлен сам по ебе и не придерживается ничего такого. Какие у него признаки? У человека, имеющего потенциал хинаяны, он имеет сильный страх перед сансарой, хочет от нее освободится, но в нем мало сострадания.

Потенциал пратьекабудды в переводе с санскрита означает - будда сам по себе. Признаками этого потенциала являются - страх перед сансарой, желание достичь освобождения и не слишком большое сострадание, но плюс к этому у пратьекаббудды очень большая гордость. Если он учится у каких-то учителей, то делает это тайным способом, чтобы никто не видел, что он учится, он предпочитать уединно в отдаленном месте.

Что касается последнего потенциала махаяны - то это люди, у которых в уме много сострадания и любви и нет желания никого обманывать.

Итак, с помощью этих трех доводов показывается, что во всех живых существах имеется природа Будды. Первое, это дхарма-кайя имеет природупустоты, пустота пронизывает природу всех живых существ. Второе - природа Будды и истина - они неразделимы. Третье, что существа принадлежат к этим потенциалам. И всякое существо принадлежит к одному из трех потенциалов.

Однако, несмотря на то, что у нас имеется природа Будды, мы все же еще не являемся Буддаи. В настоящий момент. Почему? Потому что в потоке нашего ума существуют завесы, затемнения, которые будучи накоплены нами с безначальным времен заслоняют эту природу Будды, загрязняю ее.

Так будущий Будда Майтрейся успел сказать таким образом: все сущность всех живых уществ, природа всех живых существ уже является Буддой, все существа по своей природе уже Будды. И они не являются Буддами только по причине наличия в них этих случайных завес и загрязнений. Очистив их, можно актуализовать, сделать явной природу Будды.

И все свойства, которые есть Будды, они в неопроявленном виде содержатся уже сейчас в умах всех живых существ - все свойства Будды и все его качества.

А также Майтрейя говорил, что касается природы будды, содержайся в уме всех живых существ, то в ней самой нечего очищать, чтобы сделать человека Буддой. И нет там ничего, что надо к ней добавить, каких-то свойств или качеств. Все свойства Будды имеются в природе всех живых существ.

Однако не стоит обольщатся, что реализовать природу Будду можно очень прсото. Этого результата нельзя получить, доехав до него на машине, ни при помощи денег, ни самолетом.

Естественные, случайные затемнения, которые затемняют природу Будды, - их нельзя уничтожить при помощи атомной бомбы.

Единственное, чем можно очистить эти случайные завесы, - это при помощи практики пути: подвижничество, интенсивная практика, накопление заслуги и так далее.

И есть один из способов на этом пути: способ посредством практики ши-ней и практики лха-тонг. Ши-ней - это успокоение ума, а лха-тон - это запредельное видение.

Однако наш ум в теперешнем состоянии - охвачен гневом, страстью, тупостью, - именно из-за этих мешающих факторов нельзя акутализовать природу Будды прямо сейчас.

Но есть методы, которые помогают очистить все эти тревожащие эмоции, котрые имеются в уме.

Например, говорится, если у нас есть сильная страсть, то лучший способ очиститься от нее - приучивать себя к непривязанности. Это вляется противоядием страсти.

Если же в нашем уме очень силен гнев, то противоядием к нему является приучивание себя к любви.

Если же у нас в уме очень сильна тупость, говорят, что надо приучивать себя к мысли о взаимозависимом возникновении.

Если же у нас в уме главенствует ревность, то, наверное, противоядяием будет приучивание себя к мысли, что мы и другие , в общем-то равны.

А если есть сильный гнев, то как противоядие против этого надо использовать практику обмена с другими, то есть все хорошее, что есть у нас, мы пытаемся отдать другим, а все плохое, что есть у них, - забрать себе.

А, если все тревожащие эмоции находятся как бы гармонии, то какое средство можно применить? Такое средство как медитация на потоке воздуха - медитация ши-ней. Медитация успокоения ума. Что касается ее, то как она излагается во всех колесницах. То это как раз и есть медитация на потоках воздуха.

Для успешной практики медитации ши-ней требуются два условия: первое условие, относящееся к телу. Потому что тело должно пребывать не в мирской суете, не окруженное разнобразными обьектами, которые будут его все время отвлекать, а лучше находится в уединном месте от всего.

А что касается ума, то в нем лучше иметь поменьше мыслей для практики ши-ней.

Если этих условия не выполнены, то невохможно сразу достичь состояния ши-ней.

Первое, что надо сделать для медитации ши-ней - это нечто сделать с телом. Его надо посместить в так называемую семиточечную позицию вайрочаны. Ноги должны быть в позе лотоса. Руки должны быть сложены. Спина должна быть прямой как стрела. Глаза смотреть на кончик носа. Подбородок слегка опущен. Губы и зубы слегка касаются друг друга, язык кончиком упирается в небо. Плечи отведены назад, как у грифа или как у орла. в О такой позиции говорят как о семиточечная позиции для медитации.

Почему говорят о важности такой позиции. Говорится так: если тело прямое, то и каналы прямые, если каналы прямые, то и прана течет прямо. Если прямая прямая, то и ум становится прямой. Прана и ум сравнивается соотвественно с лошадью и всадникой. прана - это как лошадь, а ум - как всадник.

Приняв такую позицию, установив прямую позицию, надо концентрироваться на потоке воздуха, который входит и выходит через кончик носа. Поток воздуха надо представлять слегка голубоватого цвета, светло-голубого цвета и при этом надо считать двадцать одно дыхание. Представлять как оно заходит в кончик носа, а потом выходит. И двадцать один цикл надо отсчитать, после этого надо немного расслабиться и потом опять считать до двадцать одного.

Иъ конечно, такая практика становится ши-неем, если вы действительно думаете о потоке воздуха, который входит и выходит через кончик вашего носа, а не о том, что вы там делаете в Москве: гуляете, играете и так далее. В таком случае, если вы думаете о чем-то своем, не является практикой ши-неем. Ее надо делать не один, не два раза, а постоянно...

Вообще, в приницпе, кроме этой практики ши-нея - на потоке воздуха, - ши-ней делится на ши-ней, имеющий под собой чистую основу и нечистую онову.

Нечистая основа - это когда во время практики ши-ней вы используете любую вещь, которую вы положите перед собой и будете концентрироваться все время, на ней и только на ней, не будете думать, какой она была в прошлом, не будеье забегать вперед и думать, какой она будет в будущем, а пытаетесь сконцентрировать свой ум на ней здесь и сейчас.

А что такое ши-ней с чистой основой? Это ши-ней, когда вы, например, концентрируетесь на статуе Будды. И во время медитации на чистой основе - здесь тоже могут разные варианты. Можно концентрироваться на отдельных частях его тела и можно концентрироваться на всей статуе.

Что касается ши-нея на различных частях тела Будды, то это значит концентрироваться отдельно на его голове, руках, ступнях ну и так далее. На каждой из этоих частях тела надо добиваться ясного видения, ясной концетрации ума.

А когда полностью концентриуются на чем-то, то концентрация должна быть очень ясной и однонаправленной. Вот именно об этом и говорят ши-ней.

Каковы признаки, что вы достигли успеха? Обьект, на котором вы концентрируетесь, начинает колыхаться, вибрировать, (не сам обьект, а ваше видение), он вообще у вас расплывается, вы перестаете видеть его, оставаясь сконцентрированными. Или вы оказываетесь способны видеть вещи, которые находятся за ним. Если вам удалось этого добиться, значит, у вас хороший ши-ней.

Итак, на самом деле, чтоы достичь состояния Будды и всеведения Будды совершенно не обязательно долгое время практиковать ши-ней. Для чего нужен ши-ней? Что является его результатом? Результатом ши-ней является достижение различных видов ясновидения, таких как: знание того, что происходит в умах других людей, что происходит на расстоянии, что произойдет с вами, куда вы попадете после смерти или кто-то другой. И так далее. Всевозможные виды ясновидения - являются результатом практики ши-ней.

Допустим, архат. О них говорят как о двух типах. Архат с орнаментом и второе - архат без орнамента.

Первый - это тот архат, который много практиковал ши-ней. Он может, кроме того, что он есть архат, который понял, что у него нет своей сущности, в результате того, что он практиковал ши-ней у него появляются способность к ясновидению.

Если же ему удалось реализовать это без ши-ней, то он лишен возможности ясновидения, лишен способности совершать чудеса.

И поэтому говорится архат с орнаментом и архат без орнамента. Если ему удалось реализовать отсутствие свой сущности, своего "эго". Он является архатом , - свободным от привязанности к сансаре, но при этом он лишен возможности творить чудеса и лишен возможности ясновидения - архат без орнамента.

Так, Шантидева говорил таким образом: что лха-тонг, то есть запредельное видение, видение того, что находится за пределами нашего обычного воспиятия, возникает на основе медитации ши-ней. Итак ши-ней - концентрация ума - является причиной, а лха-тон - запредельное видение, - вляется следствием, которое возникает на основе этого успокоения ума.

Далее на основе развитой практики ши-ней можно совершать медитацию лха-тонг. Что такое лха-тонг? Оно означает запредельное видение или видение чего-то свыше. Что же при этом видится. Это видится пирода Будды, котора находится за пределами нашего обычного восприятия.

Что же это за такое лха-тонг по отношению к ши-нею? В ши-нее у нас был обьект концентрации, ум, который на нем концентрируется и сам процесс концентрации ума. А в лха-тонге мы приручиваем себя к тому, что нет никакой разницы между ними. Мы приучиваем себя к неразличению этого. Что нет разницы между тем, кто смотрит, на что он смотрит и на процессе смотрения. В этой практике лха-тонг нельзя цепляться ни за предметсуществования, то есть видеть как нечто существующее, ни отталкивать его как нечто несуществоующие - все это неприемлемо в практике лха-тонг.

Так, в тексте "Праджняпарамита" - в семиста стихах - Будда говорил, что такое практика праджняпарамита, запредельной мудрости. Практика праджняпармита - это такая практика, которая свободна от любого отказа, от различиения воспринимающего и воспринимаемого, о разделенности воспринимающего и воспринимаемоего. Это и есть практика лха-тонг.

Что касается наличия двух фаз: медитации и пост-медитации, то все разговоры о лха-тонге относятся к фазе медитации. В фазе медитации необходимо полностью уничтожить двойственное воспиятие мира, воспринимающего и воспринимаемого.

Что касается махамудры, то практика лха-тонг совершается таким образом, посредством анализа того, откуда возникает наш ум, где он пребывает, куда он уходит, - практикующие приводят свой ум в такое естественное для него состояние, положение.

Если эти разговоры о ши-нее и лха-тонге перенести на практику тантр и понять, как они соотносятся с практикой тантр, то в практике тантр фаза построения - это ши-ней, а фаза слияния, завершения, - является практикой

Если вы, например, делаете медитацию на Амитабху, то вы сначала представляете семенной слог, из которого и возникает все остальное. Отчетливое представление деталей - это и есть использование практики ши-ней в тантрах. А медитация лха-тог, когда вы всю манадалу божества, на которого вы медитируете, растворяете в свете, растворяете с цепочкой букв мантры, находящейся в его сердце, мантру растворяете в семенном слоге, а потом в свете и растворяете в себе и сами растворяетесь всебе и вот в этот момент вы некоторое время можете покоится в пустоте, в природе своего ума. Вот это состояния покоя в природе своего ума, - это и есть лха-тонг в приложении к тантрам. Тут вы покоитесь в состоянии, свободоном от всех крайностей существования и не-существования и так далее.

И практику ши-ней и практику лха-тонг нужно практиковать, преодолевая трудности, которые возникают с телом и с нашим умом. Здесь не получится так, что вы немного поучитесь, немного помедитируете и сразу обретете результат. Он появится только тогда, если вы вы будете постоянно, все время продолжать эти усилия, эту практику.

Допустим, в буддизме говорится о двух имеющихся путях: 1)сутр и 2) тантр.

1. Что касается пути сутр, то говорится, чтобы достичь состояния Будды на этом пути, необходимо для этого медитировать на протяжении трех бесчисленных кальп.

2. Что касается пути тантр, то про него говорится, что можно достичь результата - состояния Будды - в этой жизни в лучшем случае, или же в состоянии бардо или, в худшем случае, на протяжении шестнадцати жизней.

Однако, но на этом пути надо прилагать огромные усилия и преодолевать огромные сложности.

И несмотря на то, что для обретения этого результатв требуется много усилий, не стоит отладывать практиковать по обретению результата, так наше тело, которое может стать основой этой практики, его не так просто получить и легко потерять, поэтому нельзя откладывать эту практику на будущее время.

Вот, собственое, все обьяснения по поводу ши-нея и лха-тонга. Если у вас есть вопросы, пожалуйста, задавайте.

В: Расскажите подробнее, что такое чистая и нечистая медитация в практике ши-ней. На чем мы концентрируемся на визуализации или на статует?

Кенпо:

Здесь шла речь о материальной статуе Будды. Просто говорится о чистом и нечистом обьекте концентрации - потому что некоторым трудно концентрироваться на статуе Будды, им проще концентрироваться, например, на камне или чашке. Поставь им - и и хорошо. Поэтому для усмирения ума используются разные предметы.

В: Вот о концентрации на разных атрибутах. Я читал в одном тексте, что когда занимаешься медитацией ши-ней, нельзя менять обьект медитации. А здесь мы фактичиски медитируем то на одном атрибуте Будды, то на другом. Не является ли это заменой обьекта? Чего мы добиваемся этим?

Кенпо: В том тексте имелось в виду, что нельзя менять обьекты не самому, а в силу того, что ты отвлекаешься, чтобы он перескакивал с одного обьекта на другой, но если ты делаешь это специально: помещаешь свой ум и добиваешься ясного видения каждой детали, а потом медленно перемещаешь на другой обьект. Это совершенно другое дело, чем если твой ум скачет сам по себе. Если ты хочешь подробнее изучить вопрос, то следует обратиться к тексту Джомгона Контрула Ринпоче "Сокровищница обьектов познания."

Единственная разница между ши-неем и не-шинеем заключается в том, что там, куда ты смотришь, куда направлены твои глаза - о том же думает и твой ум, там находится и ум. А если ты смотришь смотришь на одно изображение, а ум бегает неизвестно где, то это никак нельзя назвать шинеем, вот и вся разница.

У нас, у начинающих, конечно же, не может сразу же возникнуть особенно радужные результаты. Может быть, на какое-то время нам удается сконцентрироваться, потом нас снова захвтывают какие-то мысли, потом мы снова концентрируемся, и снова отвлекаемся. Здесь надо продолжать, через это пройти. Конечно же, практиковать, пройти через это, - довольно трудно, но хорошо пройти через это. И тогда возникнет результат.

В: А для практики ваджраяны это очень важно реализовать практику шиней?

Кенпо:Это уже обьяснялось. Для практики ваджраяны не обязательно практиковать шиней в отдельности. Почему? Потому что сама практика ваджраяны включает в себя ши-ней, у нее есть свой шиней. Шиней в практике ваджраяны - это фаза построения, когда вы визуализируете божество и удерживаете на нем свою концентрацию. Это и есть ни что иное, как ши-ней.

Это обьясняется в общих поучения, когда обьясняются поэтапные обьяснения пути, тогда говорится, что сначала концентрируются на потоке воздуха, потом на на статуе Будды и так далее. Но это не относится к пути тантры.

В: Чем отличается концентрация в шахматах от концентрации в шиней?

Кенпо:

Разница в мотивации. Когда вы играете в шахматы, то вы концентрируетесь очень сильно, думая, как бы победить противника и самому выиграть. Поэтомуэто нельзя назвать шинеем.

В: У меня просьба. Я занимаюсь ваджрасатвой, а посвящения у меня нет. Могу ли я получить его у кенпо?

Кенпо:

Что касается практики нендро и имеющейся в ней практики >дордже-семпо, то особой разницы нет, есть ли посвящение на дордже-семпо или нет. Можно практиковать в любом случае. Дело в том, что сейчас я не могу дать такое посвящение. И вообще посвящение - это не такое уж легкое простое дело.

Что же действительно нужно перед практикой нендро? Когда я сам пратиковал, то перед практикой нам всем давали посвящение ваджра-килайя или дордже-пурбу по-тибетски, чтобы защитить от препятствий, которые возникают, когда начинается интенсивная практика. Это относится к ретриту, когда начинается активная практика, - тогда и дается дордже-пурбу. Самое главное для вас сейчас - это получить лунг-разрешение на использование текста нендро и инструкции, как делать правильно. А посвящение сейчас неважно.

В: Расскажите о четырех обетах индивиуального освобождения.

Кенпо: Если их разложить, то получится всего пять. Но на самом деле больше, чем написано в этой записке. Их семь. Почему семь, хотя на самом деле три обета для мужчин и три обета для женщин: послушника, монаха и иеромонаха. Отличается количество обето для мужчин и женщин. Поскольку женщины не очень стойик, то на последнем этапе у них есть еще промежуточная стадия, когда они получаются последний обет после дополнтельной проверки, как бы испытательная ступень. Среди семи видов обетов индивидуального освобождения мы, миряне, можем взять на себя обеты мирняни. То есть так можно и сказать: обет мирянина, обет послушника и обет монаха. Мы можем взять на себя обеты мирянина.

Обет мирян - это обет на то, чтобы не делать пять вещей: убивать, воровать, сквернословить, пить алкоголь, врать, недобросовестное сексуальное поведение.

И обет можно принять в различных сочетаниях. Кто-то обязуется не убивать никого, кто-то обязуется не воровать, кто берет по паре. Получается большое количество вариантов, как можно брать такой обет. А если очень отважный, то можно взять все пять.

В: Под сексуальным поведением подразумевается целибат?

Кенпо:

Здесь имеется в виду не полный целибат, а верность избранному направлению - жене или мужу, другу или подруге, которым вы что-то поообещали, то лучше не отклоняться от этого.

В: Есть два направления: можно тупо отбосить что-то, а можно проанализировать и понять их, осмыслит? Как лучше.

Кенпо:Конечно обеты надо брать не бездумно, а понимать, что подобные действия они вредят и вашему поведению в миру и вашей практике дхармы, допустим. И перед тем, как взять обет не пить, вы должны понять, что это вредит и вашему поведению в жизни и вашей практике. Если вы не поймете этого, то конечно, вы возьмете обет, но он не будет стабильным, он не будет устойчивым. И его легко будет нарушить.

Как понять, что пить плохо? Надо посмотреть вокруг, проанлизировать ситуацию, как устрочен мир и к чему приходят другие люди. Но если если ты имеешь в виду, непосредственно в мудрость, то это разговоры должны происходить на очень высоком уровне. Здесь же идет разговор об обетах мирян. Это разговоры, касающиеся пути сутр, а не пути тантр.

В: А какая разница между тем, что человек не делает каких-то поступок или он принимает обет?

Кенпо:Есть разница. Некоторые естественно не совершают каких-то недобродетельных действий, потому что у них иначе и не получается. А некоторым приходится делать над собой усилие, потому что так сказал Будда. Обет усиливает результат. Усилие, направленное на поддержание обета, - это усиливает результат. Пример обетов индивидуального освобождения, они в своем разрушении подобны глиняной вазе. То есть, если глиняную вазу один раз разобьешь, то ее невозможно собрать. Особенно это касается монашеских обетов. если их нарушишь, то починить их больше уже нельзя. Что касается обетов мирян, обеты послушников, - то их можно починить до семи раз во время их нарушений.

А что касается монашеских обетов, то их не разрешается обьяснять мирянам. Пока человек не собрался их дать, то их нельзя обьяснять. Мирянам обьясняются обеты мирянам.

Это касалось пути сутр, когда тревожаащие эмоции просто подавляются. На пути тантр их не уничтожают, а используют в качестве пути. Однако, если не быть очень осторожным, то это не такое просто занятие - использовать тревожащие эмоции как путь. В этом случае тантры сравниваются со змеей, имеющей на голове драгоценность. Если вы хотите схватить драгоценность с головы, то вы сильно рискуете. Либо схватите, либо вы схватите, либо она вас укусит и вы умерете.

Таков и путь тантр. Или вы берете сразу все или же вы погибаете. Вы можете обрести или огромную пользу или нанести большой вред, если не будете относится весьма осмотрительно. Их надо применять правильным способом. Все великие святые говорили: надо держаться подальше от тревожащих эмоций для начала, избегать их.. И сначала укрепить практику до очень большой степени в такой ситации, где мало тревожащих эмоций. Потом уже можно проверить ее, кинувшись в гущу тревожащих эмоций. Тогда надо смотреть: победите вы их или не победите. Но если сразу броситься в пучину, не умея плавать, ничего хорошего не получится. Сам Будда, например, говорил, что страть - то же желание, оно подобно соленой воде, сколько ни пей, жажду не утоляет и все больше хочется. Этим только можно разжечь в себе жажду и тревожащие эмоции запросто победят вашу практику, если она недостаточно крепкая.

В: Как же я могу утвердится в решении принять обеты, если я не знаю, каковы они, что они из себя представляют.

Кенпо:

Во-первых, они все обяьсняются постепенно. Затем говорится о том, что можно принять на следующем уровне. И так далее. Первые обеты можно обьяснять мирянам сколько угодно. Если вас интересуют обеты послушницы, то это надо поговорить отдельно, а не в зале.

В: Как бороться с глупостью? С тупостью.

Кенпо:

Что такое тупость? Тупость это то, что мы испытываем во время сна. Это просто незнание. Это просто тупость. И бороться с ней можно, как мы уже говорили с помощью медитациии, размышления о взаимозависимости проявления.

Есть теория так называемого денадцатиччленного взаимозавиимого проявления, ее надо изучить , а потом медитировать над ней, приучать себя к мысли. А если в вас сильна страсть, то рекомендуется практиковать против нее непривязчивость, медитация на неприятность обьекта страсти. Если это человек - обьект страсти, то можно представить, чем он там внутри наполнен, все это ясно представить.

В: Это отбрасывание эмоций, это не трансформация?

Кенпо: Разумеется, таким образом ее нельзя искоренить, эту страсть. Ее можно только приглушить. Для того, чтобы полностью искоренить тревожащие эмоции, есть только один метод: видение нереальности я, на которых основываются все эти тревожащие эмоции. Потому что все мешающие эмоции возникают на основе существования у нас я, эго. Искоренив я, автоматически разваливаются все тревожащие эмоции. Допустим, когда мы думаем, что есть "я", естественно возникает отношение к чему-то как к чему-то хорошему или чему-то плохому. Привязанность или гнев, они возникают на основе цепляния за "я". Сами по себе обьекты не являются ни хорошими, ни плохими, ни красивыми ни некрасивыми. мы приклеиваем им ярлыки и восниаем таким способом. Придаем им те или иные качества. Есл бы хорошесть или плохость обьекта пребывала в самом обьекте, была бы неотьемлемым свойством самого этого обьекта, то все люди на земле должны были бы видеть, как прекрасны или отвратительны эти обьекты. Но не все люди в этом сходятся.

Для того, чтобы все это отсчеь, необходимо видеть несуществование этого "я", несуществование эго, на основании которого возникают все эти тревожацщие эмоции. вВидение так называемой пустоты. До этого момента можно подавить их немного, но полностью искоренить их нельзя, какими бы мы методами ни пользовались.

В: Это и есть трансформация?

Кенпо:

Не стоит понимать слово .Трансформация" слишком буквально.

Что есть тревожащая эмоция, и вот она раз - и превратилась в мудрость. Этого не может быть. Они имеют разную природу. Если бы это было так, то из зерна ячменя мог бы вырастить колос пшеницы. Такого не может быть. Причина и результат должны соответствовать друг другу. То, что трансформируется и во что оно трансформируется - они должны соотвествовать. Что здесь имеется в виду?

Проявление безсущностотности явлений - это проявление пустоты. Когда вы видете все, как оно есть. И тогда все все эти неистые явления, все тревожащие эмоции они не присуствуют в этой природе явлений, их просто нет. Они там не существуют. Это есть всего лишь проявлением нашего ума. Они рассеиваются, как радуга тает в небе. И вы видите в этот момент природу явлений как они есть. А не то, что нечистое превращается в чистое. Просто нечистое рассеивается, оно исчезает. И вы видите истинную суть вещей. Как они есть.

В: То есть все это связано только с нашим эго.

Кенпо:

Да, конечно, все возникает только в результате цепляния за "я", за эго. Дармакирти говорил так: появляется идея "я", появляются другие, на основании разделенности между мной и другим, появляются различные отношения, такие, как привязанность, отталкивание и гнев.

Привязанность - это притягивание того, что нравится, и гнев - как отталкивание того, что не нравится. И на основании этих отношений, мы совершаем многочисленные действия. В результате этих действий, мы испытываем многочисленные страдания.

В: А что такое пусть ваджраяны? Это пусть сутр или путь тантр?

Кенпо:

Это путь тантр. Они синонимы.

В: Если во время практики что-то мешает, то лучше перенести практику на потом или преодолеть?

Кенпо:

Конечно же, если вы начали делать какую-то практику, то ее надо довести до конца. Нехорошо посередине все прервать, недостотроив практику и все бросить. Если вы начали, то надо довестидо конца. Если же действительно вас охватили тревожащие эмоции, то никакого результата от практики не будет. Кто-то сказал, что если практика сопряжена с тревожащими эмоциями, то сама практика становится причиной падения в низшие миры. лучше практику сохранить в чистоте.

В: Видели ли вы в момент посвящения яркий свет?

Кенпо:Я принял множество посвящений, но света никогда не переживал. Посвящение не является вспышками каким-то, которые даются таким образом. Когда дается посвящение вазы : ставится ваза на голову, - то не значит сразу вспыхнет мудрость. А если лама показал зеркальце, - то тоже сразу все вспыхнет. Дал пилюлю и снова вспышка. Над посвящением надо много думать. В процессе размышления эта мудрость закладывается в поток сознания ученика. Так это происходит. О сияющем свете в сердце - это происходит в исключительным случаях. Когда есть особенный лама и когда есть подготовленный ученик. Но и тогда не всегда бывает свет. При обычных посвящениях ничего подоного не происходит. Это редкие и экстренные случаи.

Таких лам, которые достили уровня Будды, - их очень мало. И таких подготовленных учеников, которые способны пережить, - их тоже мало. И такие случа крайне редки. Но, в общем, в любом случае лама, который дает посвящение, вы должны к нему соотвественно относиться. Беречь самайя, соблюдать все наставления, данные им. А сноп света - это редкий случай. Продолжайте свою практику, результат все равно возникнет рано или подно он будет.

 

Яндекс.Метрика