Регистрация  |  

Алексанр Логинов

АПОСТОЛ ПАВЕЛ И УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

 

Учение о перевоплощении много веков разделяет религии. Для сторонников индуизма, буддизма, талмудического иудаизма, многочисленных анимистических культов и даже некоторых мусульманских сект, переход из жизни в жизнь некоей сердцевины человека - души, духа, потока сознания - является мистической истиной. Христианство же и ислам признают возможность только одной жизни на земле, после которой следует посмертное воздаяние. Для доказательства истинности своих взглядов сторонники и противники учения о перевоплощении ссылаются на священные тексты и мистический опыт

Однако нам известно, что в главных текстах христианства евангелиях Нового Завета, есть неоднократные указания на перевоплощение (Евангелие от Марка 9:11-13, Евангелие от Матфея 17:10-13, Евангелие от Иоанна 9:1-3,341). О многократном существовании человека сообщается в Евангелии от Фомы (см. ниже), тексте, возникшем раньше канонических евангелий, не позже середины I века н. э. Также известно, что гностики, игравшие значительную роль в первые столетия христианства (например, один из гностических учителей начала II века - Валентин, выдвигался на должность епископа Рима), были сторонниками перевоплощения. Самыми ранними (50-60-е гг. I века н. э.) каноническими текстами христианства являются послания апостола Павла. В них отражены религиозные взгляды первого поколения учеников Христа. Именно эти послания могут ответить на вопрос: было ли в первичном варианте христианской традиции учение о перевоплощении? Во-первых, следует сказать, что до своего обращения Павел принадлежал к фарисеям, признававшим перевоплощение. Иосиф Флавий о верованиях фарисеев сообщает следующее: Души, по их мнению, бессмертны; но только души добрых после смерти переселяются в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. (Иудейская война. II, 8, 14).

О своем фарисейском прошлом Павел не забывал и после обращения в новую веру. В Деяниях апостолов приводятся его слова, сказанные на синедрионе: Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят (23:6). Фарисеи понимали воскресение мертвых как возвращение душ в этот мир для новой жизни. Примечательно, что в самом раннем из канонических евангелий от Марка, Христос, после вопроса учеников: что значит: воскреснуть из мертвых?, сообщает, что Илия уже второй раз пришел на землю (9:9-13). Упоминание о перевоплощении встречается практически в каждом послании апостола. Его описание можно прочесть во Втором послании к Коринфянам: Итак, мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устраняемы от Господа, - ибо мы ходим верою, а не видением, - то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водворится у Господа, и потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (5: 6-10). Из слов Павла следует, что люди могут водворяться в тела, из-за чего они устраняются от Господа. Это означает, что перед своей земной жизнью человек находится в сфере инобытия, в котором возможно прямое восприятие видение Бога. Вернуться туда, водвориться у Господа, можно, но только после смерти: выйти из тела (5:8).

"Стараемся, водворяясь ли, выходя ли" означает процесс в несколько попыток, ведь задача: быть после смерти угодным Богу, означает, что человек, уйдя из этого мира, еще не достиг Царства Всевышнего. Когда настанет совершенное (1 Кор 13:10) и человек придет к Господу, уже не будет необходимости угождать Ему, то есть стремиться к духовному совершенству. Также мы видим здесь предсуществование душ, через пятьсот лет после написания посланий официально отвергнутое Церковью. Как-либо иначе истолковать данный фрагмент послания практически невозможно. Представить, что Павел и первые христиане, подобно шаманам, выходили из тел во время транса или в тонком сне? Водвориться у Господа не может означать некое видение - апостол однозначно указывает, что водворение происходит после смерти: когда земной наш дом разрушится (2 Кор 5:1). То, что Павел был сторонником перевоплощения, доказывает отрывок Первого послания к Коринфянам, 15:19: И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.

Павел считает, что для спасения необходимо надеяться на Спасителя и в последующей жизни. Здесь подразумевается не жизнь будущего века в Царстве Бога, а новое существование на земле, ведь надежда есть добродетель именно земной жизни христианина. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь (1 Кор 13:13). Надеяться на Бога можно лишь устранившись от Господа, то есть, живя в этом мире. Когда же человек будет воспринимать Бога лицом к лицу, необходимость в надежде - ожидании будущих благ, отпадет.

Другое свидетельство апостола в пользу перевоплощения содержится в Послании к Галатам: Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца (1:4). Лукавый век - это наш мир, подчиненный разрушению и смерти, тлению. Избавление означает прекращение жизни в этом мире, значит, само наше существование на земле есть зло! Но мы и так все умрем, зачем крестные муки Христа? Другой вариант истолкования: избавить означает устранить сам мир, полный зла. Но Спаситель умер на кресте и воскрес, а лукавый век и сейчас порабощает людей. Павел же говорил об избавлении нас - уже первого поколения христиан. Что, апостол ошибся или обманывал? Противоречия исчезают, если под избавлением понимать прекращение рождений в этом мире. Достигается оно духовным пробуждением малым воскресением , до которого человек мертв (См, например, Мф 8:22). Духовно непробужденные люди после своей физической смерти рождаются в этом мире вновь или попадают в ад, так как не могут войти в Царство Бога. Духовное пробуждение восстанавливает связь человека с Богом, воскрешает его еще в земной жизни (см. Ин 5:24, 40 и далее, Рим 11:15, Ефес 2:5, 1 Птр 1:3 и т. п.). Окончательное же воскресение происходит, когда духовно совершенные люди в момент смерти преодолевают устраненность от Господа, и не возвращаются в наполненный страданиями мир, а переходят в Царство Бога. Поэтому апостол так ждет выхода из мира и тела: Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим 7:25).

Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несомненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас (Фил 1:23-24). Об освобождении человека, точнее, его духа, из этого мира апостол говорит и в Послании к Эфесянам: В Нем (Христе А. Л.) и вы запечатлены Святым Духом для искупления удела [Его], в похвалу славы Его (1:13-14). Цель пришествия искупление удела (правильнее перевести выкуп принадлежащей Ему части), освобождение духа человека из этого мира. Поскольку каждый человек неизбежно умирает, то такое искупление должно было бы происходить автоматически в момент выхода из тела. Зачем тогда, как уже сказано, пришествие Спасителя и Его крестная смерть? Ведь мы знаем, благодаря апостолу, что Спаситель пришел открыть доступ к Отцу (См. Ефес 2:14-18). Ответ один: смерть тела не дает освобождения от физического мира тому, кто не запечатлен Святым Духом. Значит, духовно неразвитый человек после своей смерти возвращается в этот мир перевоплощяется, или попадает в ад. Интересно, что по мысли Павла, человек должен стремиться избавиться от жизни в физическом мире и тела смерти, а не от ада (как учит современная церковная доктрина). Однако спасение от новых воплощений совершенно не отрицает само его существование. Ад - это более отдаленный от Бога, чем наш мир (см. Фил 2:10), и поэтому более мучительный уровень посмертного бытия. Восходя к Богу через череду жизней в различных мирах, каждый человек хоть раз на какой-то срок оказывается в аду. Об этом сказал Сам Спаситель: Ибо всякий огнем осолится. Христос говорит здесь именно об адском огне (см. Мк 9:43-49), и отсюда следует, что перед тем, как достигнуть Царства Бога, человек воплощается на земле минимум два раза до осоления адом, и после него. Только идея перевоплощения позволяет удобовразумительно истолковать следующее высказывание апостола в Послании к Римлянам: Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер (7:9-10). Заповеди закона, как известно, были провозглашены Моисеем примерно за тысячелетие до рождения Павла. Значит, апостол считал, что прожил тысячу лет? Возможное возражение: высказывание Павла - всего лишь метафора, означающая осуждение всякого человека, нарушившего ветхозаветные заповеди. Однако однозначное заявление: я жил некогда, и свидетельство об осуждении самого себя именно когда пришла заповедь, можно истолковать только как провозглашение перевоплощения.

С рассмотренным фрагментом перекликается другой отрывок из Послания к Римлянам. Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников, и так весь Израиль спасется (11:25-26). Спасение иудеев, в том числе и отвергнувших Мессию, осуществится через обращение в христианство полного числа язычников. Отсюда следует, что противящиеся Спасителю израильтяне воплотятся в образ язычников и тогда примут крещение во имя Христа. Как-либо иначе спастись весь Израиль, в том числе обрекшие Иисуса на крестную смерть иудеи, не могут. О спасительном промысле Божием, действующем через перевоплощения, Павел говорит в Послании к Римлянам: Я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе (8:38-39). Смерть и жизнь здесь рассматриваются как попытки отлучить человека от Бога, т. е. как этапы существования, устранившись от Господа . Показательно, в этом перечислении Павел ставит жизнь, отлучающую от Господа, после смерти. Послание к Филиппийцам свидетельствует, что христианин может духовно возрастать, проходя через различные воплощения: Я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение (1:20-21).

Послание к Ефесянам: Преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле (3:14-15).

В синодальном переводе высказывание Павла оказывается маловразумительным: всякие отечества на земле и сейчас не носят имя Христа, тем более этого не было в I веке. Непонятно, что вообще означает глагол "именуется". Такой темный перевод - попытка скрыть мистический смысл речения апостола, расходящийся с современной церковной доктриной. "Отечество" более правильно перевести как место рождения, именуется как станет известным. И тогда мы узнаем из слов Павла, что Христос учил о возможности нескольких рождений на земле и небесах - разных уровнях инобытия.

Согласно апостолу, перевоплощения проходят не только люди, но и все живые существа вообще. В Послании к Римлянам это изложено достаточно ясно: Нынешние временные страдания ничто не стоят по сравнению с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих потому что сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу Сынов Божиих. Пока же вся тварь совокупно стенает и мучается доныне (8:18-22).

Понятно, что под всей тварью подразумеваются не только христиане или люди вообще, а все творения Бога. Тлением обозначаются процессы разрушения и смерти, господствующие в нашем мире. Каким образом все творения могут освободиться от этого мира и стать сынами Бога? Только став людьми, которые достигли религиозного совершенства святыми, а такое возможно только после череды воплощений. Наконец, Павел свидетельствует в пользу перевоплощения следующими высказываниями: Как преступлением одного всем человекам осуждение, так и правдою одного всем человекам оправдание к жизни (Рим 5:18); Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим 11:32); Да будет Бог вся во всем (1Кор 15:28); Бог во Христе примирил с Собою мир (2 Кор 4:19); Бог благословивший нас дабы все небесное и земное соединить под главою Христом (Ефес 1:3-10); Благоугодно было Отцу чтобы посредством Его (Христа А. Л.) примирить с Собою все земное и небесное (Кол 1:19-20).

О спасении всех живущих говорится также в Первом послании к Тимофею (2:3-4, 4:10), которое приписывается апостолу и включено в Новый Завет: Угодно также Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных. (2:3-4, 4:10).

Далее идет совет, проигнорированный многими поколениями церковных проповедников, отвергнувших спасение всех людей: Проповедуй сие и учи (4:11). Официальная церковная доктрина признает, что в рай никого насильно не помещают - для спасения требуется свободное желание человека и многолетняя духовная работа. Однако очень немногие люди прилагают усилия к собственному спасению. Соответственно, чтобы достигнуть Царства Бога, всем людям нужно когда-нибудь стать религиозными подвижниками. И если человек не стал святым в течении одной жизни, он должен стать им в следующей. Такой вывод из учения о всеобщем спасении, содержащемся в Новом Завете, полностью соответствует уже рассмотренным нами высказываниям апостола. Свидетельства Павла в пользу перевоплощения, как видим, многочисленны. Но, поскольку доктрина современного христианства исключает неоднократный переход из жизни в жизнь, ее апологеты пытаются обосновать это, ссылаясь на писания апостола. Обычно для доказательства отрицания Павлом перевоплощения приводится фрагмент Послания к Ефесянам: Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания... (4:4). Однако здесь речь идет не о человеке, а о Церкви - объединении верующих (см. также 1 Кор 3:9, 12:12-26), внутри которой нужно сохранять единство духа и не затевать раздоров: снисходить друг другу... (4:1-6). Для доказательства отрицания Павлом перевоплощения также цитируется Послание к Евреям: ...Человекам положено однажды умереть, а потом суд... (9:27). Но, во-первых, Послание к Евреям написано не апостолом - это доказано специалистами и так считали даже в Римской церкви в первые века христианства. Во-вторых, в том же послании есть высказывание в пользу предсуществования души (а предсуществование, на самом деле, есть вариант перевоплощения).

Все сии... (ветхозаветные персонажи - А. Л.) говорили себе, что они странники и пришельцы на земле... что они ищут отечества. ...Они стремились к лучшему, то есть небесному... (11:13). Согласно автору послания, человек возник на небесах до своего телесного рождения в этом мире, и поэтому стремится обратно к Богу. Кроме того, в том же послании сказано: ...Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они (ветхозаветные персонажи - А. Л.) не без нас достигли совершенства (11:40).

Этот фрагмент также можно трактовать в пользу перевоплощения. Из него следует, что ветхозаветные герои не достигли совершенства при первой земной жизни, но при поддержке христиан они получат возможность ее достичь, снова приложив свои усилия. Такое возможно, если попаданию на небеса предшествует новая жизнь в этом мире. (Говоря о перевоплощении персонажей Ветхого Завета, можно вспомнить свидетельство Христа, что Иоанн Креститель есть Илия). Наконец, как несовместимый с перевоплощением ортодоксальные апологеты оценивают фрагмент Первого послания к Коринфянам: Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (15:52). Он, однако, является поздней вставкой, полностью противоречащей предыдущему и последующему стихам послания. (Например, во вставке сказано, что изменятся только мы - дожившие до Второго пришествия, а не все, как у Павла. Это не единственный случай поправки посланий, см., например, противоречия между 15:5 и 15:7 в 1 Кор). Эта вставка сделана как раз для того, чтобы скрыть явное указание Павла на перевоплощение: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор 15:51, 53). Если понимать не все мы умрем буквально, то апостол обманул: физической смерти не избежали все поколения христиан. Если же под смертью понимать новое воплощение в тело смерти, тогда мысль апостола понятна: не все христиане вновь родятся в мире и устранятся от Бога. Однако все люди: и духовно совершенные, и земные, после смерти изменятся - получат новый образ. Святые, вышедшие из череды перевоплощений и вошедшие в Царство Бога, будут, очевидно, как ангелы на Небесах . Главная причина, по которой церковные христиане отвергают идею перевоплощения - ее кажущееся противоречие с учением о Втором пришествии, во время которого произойдет воскресение мертвых. Церковные христиане верят, что в будущем все мертвые восстанут на Страшный суд в тех же телах, в которых умерли. Такое понимание воскресение оказывается полностью несовместимым с учением о перевоплощении души в новое тело после смерти.

Однако буквальное понимание Второго пришествия - как некоего глобального изменения, которое произойдет в будущем, весьма сомнительно. Апостолы ждали Второго пришествия Христа еще при их жизни, см. 1 Кор 7:29, 1 Птр 4:17, 1 Ин 2:18 и т. д. При этом они ссылались на Его слова. Если считать Второе пришествие глобальным изменением физического мира, то в I веке оно не состоялось. Неужели апостолы обманывали или ошибались? Сам Христос учил, что воскресение - достижение нового, совершенного уровня инобытия, которое происходит в настоящий момент.

...Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят. И умереть уже не могут, ибо они равны ангелам... (Лк 20:34-36). Слово сподобившиеся показывает, что какая-то часть людей уже смогла достичь воскресения, и это произошло разновременно. Евангелие от Марка в переводе академика С. С. Аверинцева: Ведь когда люди воскреснут из мертвых, они не женятся и не выходят замуж, но пребывают как ангелы на небесах (12:25). (В синодальном переводе допущено, очевидно специально, искажение - воскресение описывается в будущем времени: но будут как ангелы на небесах ). В Евангелии от Иоанна - самом духовном тексте Нового Завета, сообщается, что суд над людьми и воскресение человека происходят уже сейчасы, при его земной жизни (см. Ин 3:18, 5:25-29). Соответственно, ожидать воскресения в далеком будущем значит, противоречить Самому Господу.

Опровергает понимание воскресения, как события в далеком будущем, и апостол Павел.

Как некоторые говорят, что нет воскресения мертвых? (1Кор 15:12). Не не будет, а именно нет, нет сейчас! Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? (15:29).

Апостол доказывает что, уже происходит воскресение воскресают, а не воскреснут. Также восстает тело духовное, а не восстанет (15:44). Тексты Нового Завета действительно провозглашают посмертное воздаяние. Однако, говоря о воздаянии, нужно определить, что же идет в рай или ад. Мы знаем, что личность, душа - Я возникает в момент зачатия и заканчивает свой земной путь в момент смерти. Если считать, что душа перевоплощается, то личность окончательно прекращает существовать - ведь новой жизни для умершего Я уже не будет. Но данные мистиков всех религий показывают, что Я живет после смерти. (Сам Христос сказал, что у Бога все живы. См. Лк 21:38). Душа продолжает некое существование в инобытии, при этом сохраняя свои личностные особенности. Ее посмертная участь зависит от духовных результатов земной жизни (по словам Климента Александрийского, смерть есть окончательное самопогружение души). Если человек не смог развить свой дух, греховная грязь земной жизни превращает посмертное существование его самопогруженной души в непрекращающийся кошмар, то есть ад. Но мы также знаем, что человек обладает мистической сердцевиной - духом, который, по определению Григория Богослова, есть частица Бога. Мы знаем, что дух принципиально отличен от личности - Я человека. Он может быть непроявленным, а может совершенно преобразовать Эго. Дух не возникает, как душа, в момент зачатия, так как он частица Вечности в человеке. Соответственно (и об этом многократно говорится в посланиях Павла), он существует с тех пор, как существует Царство Бога, из которого он отпал в этот мир. Именно развитие духа дает человеку возможность спасения, и об этом учил Сам Спаситель: Иисус сказал: Образы (явления и существа этого мира А. Л.) являются человеку, и свет (дух А. Л.), который в них скрыт. В образе света Отца он (свет) откроется (Евангелие от Фомы, 87-я логия. Ср. Рим 1:20). Цель духа, по словам Христа вернуться на Небеса.

Иисус сказал: Я свет, который на всех. Я все: все вышло из Меня, и все вернется ко Мне. Разруби дерево, Я там; подними камень, и ты найдешь Меня там. (81-я логия, ср. Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет , Ин 6:37). Христос учил, что именно дух, сохраняя в себе души, образованные в результате всех его воплощений, дает им возможность вечного существования.

Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы увидите образы, которые произошли до вас, - они не умирают, и не являются (больше не рождаются А. Л.) сколь великое [удивление А. Л.] вы перенесете? (88-я логия). Спасение - это возврат духа в свое небесное отечество, когда он, пройдя многие воплощения, достаточно проявил свои качества частицы Бога (сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную, Гал 6:8). Его последним носителем - образом должен стать религиозный подвижник, достигший состояния святости. После смерти святого его обоженный дух преодолевает преграды демонов - потусторонних властей этого мира, и встречается с Духом (см. Ефес 2:14-18). Вся череда прежде существовавших образов просвещается вечным Светом, и все зло когда-то прошедших жизней уничтожается: В явление Иисуса Христа достигая наконец (правильный перевод: в итоге, в финале А. Л.) верою вашею спасения душ (1 Птр 1:9). Происходит спасение всех образов душ, порожденных бесчисленными воплощениями духа.

О таком спасении всех ранее живших образов писал и апостол Павел в своем загадочном для современных богословов высказывании: Что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?(1 Кор 15:29). Апостол говорит здесь не о выкрещивании из ада умерших родственников и друзей, и воскресение происходит уже сейчас: он доказывает, что мертвые воскресают, а не воскреснут когда-то в будущем. Единственный вариант истолкования этого фрагмента - мертвые, на потусторонней судьбе которых отражается крещение, есть образы, которые возникли при прошлых воплощениях духа. Прекращение череды воплощений духа и освобождение душ от страданий в аду - в этом и заключается цель вечного (Я с вами до скончания века ) пришествия Спасителя.

Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф 18:11).

Во Христе все оживут (1 Кор 15:22) .

Примечания. Известный борец с теософией дьякон А. Кураев утверждает, что в указанном фрагменте Евангелия от Иоанна перевоплощение отвергается. Он ссылается на слова Спасителя: Не согрешил не он, ни родители его, но чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9:3). По мнению дьякона, чудо, которое должно было привести к вере самого этого человека и явить слепоту фарисеев и было причиной рождения слепым . (Сатанизм для интеллигенции. Т. 2, М., 1996, С. 44) В данном случае Христос действительно указывает на особую причину врожденной слепоты. Но как Кураев ответит на следующий вопрос: ради каких чудес родились миллионы инвалидов с детства: слепых, глухонемых, умственно отсталых, которых никто сверхъестественным способом не исцелил? Из 9-й главы следует, что ученики Христа считали возможной причиной слепоты грехи до рождения, и Спаситель такую возможность в принципе не отвергал.

Верования фарисеев почти дословно совпадают с описанием перевоплощения, сделанным в Третьей книге Ездры (этот текст включен в Библию православными и католиками).

Владыко Господи! а мы все наполнены нечестием. И, может быть, из-за нас не наполняются житницы праведных Тогда он сказал мне: подобны ложеснам и обиталища душ в преисподней. Как рождающая спешит родить, чтобы освободиться от болезней рождения, так и эти спешат отдать вверенное им. (4:38-42) Согласно Ездре, души праведников после смрти попадают в преисподнюю и через какое-то время возвращаются обратно на землю. О перевоплощении сообщает и другой текст христианской Библии - Книга Премудрости Соломона: Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошел и в тело чистое. (8:19-20) Апостол не использовал термины дух или душа, а говорил о перевоплощении человека. Здесь вспоминается Эммануил Сведенборг: Всякий человек по внутренним началам своим есть дух.

О том, что, в итоге все люди будут спасены, многократно свидетельствуют новозаветные евангелия.

Так нет воли Отца вашего, чтобы погиб хоть один из малых сих (Мф 18:14).

(Современный перевод; в синодальном переводе допущено искажение: чтобы погиб один из ).

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир; Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет ; Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через Него; И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Ин 1:9, 3:17, 6:37, 12:32). Также идея всеобщего спасения следует из Мк 9:49: Ибо всякий огнем осолится. Послание к евреям, приписываемое Павлу, также свидетельствует в пользу всеобщего спасения. Согласно ему, Иисус должен был по благодати Божией вкусить смерть за всех (2:9) Учение о спасении всех людей долго сохранялось в Церкви, несмотря на анафему V Вселенского собора (некоторые ученые оспаривают сам факт этого анафематствования). Св. Иоанн, автор трактата Райская лестница, в VII веке писал так: Хотя не все могут быть бесстрастными (высшая ступень духовной подготовки для посмертного перехода в Царство Бога А. Л.), тем не менее не невозможно, чтобы все спаслись и примирились с Богом (26:82). Такая возможность не просто допущение, а мистическая реальность, ведь спасения всех хочет Сам Бог (см. 1 Тим 2:3-4). Иоанн Лествичник также советовал монахам не оставлять спасительного подвига до последнего издыхания, и до тысячи смертей тела и души не уступать врагу (4:93) .

В традиционных изданиях синодального перевода Нового Завета слово дух в данном фрагменте пишется с маленькой буквы, но в брюссельском издании Библии (1989 г.) уже с большой. В таком контексте под Духом подразумевается Бог, и приведенный отрывок тем более не может считаться опровергающим перевоплощение.

Вставка в Первое послание к Коринфянам (15:52) сделана как краткое изложение фрагмента Первого послания к Фессалоникийцам: Сие говорим вам словом Господним что Сам Господь при трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение (на встречу А. Л.) на воздухе (4:15-17) .

Однако обещанная в этом фрагменте скорая встреча со Христом, пришедшим в этот мир, не произошла. Апостол обманул или Христос не выполнил Своего обещания? Но ведь слово Бога истинно! Сторонники ортодоксальной версии Второго пришествия здесь скромно промолчат. Главным текстом Нового Завета, на котором основывается представление о Втором пришествии как о глобальной катастрофе, является Откровение Иоанна. В его 21-й главе красочно описывается Страшный суд, заканчивающийся осуждением воскресших грешников на вечные муки. Однако апостол Иоанн не является автором апокалипсиса, и авторитет этого текста отвергался многими христианами в течение нескольких веков. Евсевий Кесарийский (IV век) в своей Церковной истории писал об Откровении так: К подложным относятся: ...я бы сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, другие относят к признанным книгам (III, 25, 4). Только в 412 году Откровение Иоанна было окончательно включено в Новый Завет. Кстати, этот текст также свидетельствует о перевоплощении: Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон (3:12). Описания Второго пришествия в Новом Завете есть такая же компиляция из различных речений Иисуса, как и знаменитая Нагорная проповедь (см. Евангелие от Фомы, а также противоречия между Мф 5:1-2 и Лк 6:17, 20). Предсказания о разрушении храма и гонений на христиан объединены с цитатами из Ветхого Завета и даже комментарием переписчика (см. Мф 24:15). Однако если не рассматривать речения, которые сообщают о грядущих бедствиях для жителей Палестины, то оказывается, что Сын Человеческий обещает прийти к каждому в его особый срок: Двое будут в поле, один берется, другой оставляется (Мф 24:40) . Отсюда единственный вывод: Второе пришествие или день Господень есть смерть, когда для человека прекращается этот мир, и он встречает Бога Свет, лицом к лицу. В Символе Веры говорится об ожидании Христа паки грядущаго со славою судити живым и мертвым. Если понимать под славой известность, то получается нечто маловразумительное. Но греческое слово, переведенное здесь как слава, переводится и как сияние (См. 2 Кор 3:7). Тогда верующие исповедуют будущее пришествие Христа как Света, перед Которым предстанут мертвые и живые. Но такой суд происходит уже сейчас. О рассмотрении итогов земной жизни умершего человека потусторонним Светом свидетельствуют люди, пережившие клиническую смерть (см. работы Р. Моуди и др.). Уже сейчас судятся и живые об этом свидетельствует Евангелие от Иоанна: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден (3:18). Христос придет не когда-нибудь в будущем, Он приходит уже сейчас. Его Второе пришествие - посмертная встреча души с вечным Светом. Такое понимание спасения описано, например, в раннехристианском (II век н. э.) тексте Поучение Силуана : Свет, который в тебе, зажги и не гаси его! Покойников, которые умерли, воскреси. Ибо они жили и умерли из-за тебя. Дай им жизнь, и они снова будут жить. Ибо древо жизни Христос (Библиотека Наг-Хаммади, VII, 106, 15-20). Проявленный дух искупает всю череду образованных им в прошлых жизнях образов . Возможно, что спасение всех ранее живших образов подразумевал апостол Павел в своем загадочном высказывании: Что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых? . (1 Кор 15:29). Очевидно, что апостол говорит не о выкрещивании из ада умерших родственников и друзей. Кроме того, воскресение происходит уже во времена Павла: он доказывает, что мертвые воскресают, а не воскреснут когда-то в будущем. Тогда под мертвыми, на потусторонней судьбе которых отражается крещение, необходимо понимать те образы , которые родились при прошлых воплощениях духа. О том, что душа и дух разделены в своей посмертной участи, говорит Ефрем Сирин (IV век н. э.): И поелику правда Его была там, то там же воздвиг и милосердие креста Его, дабы руки свои распространить (оттуда) ко всем частям и взять и обнять души и духи всей вселенной. (Святой Ефрем Сирин. Творения. Том 8. С. 387). Предположить, что здесь под духами подразумеваются внетелесные сущности, значит, утверждать, что Ефрем Сирин проповедует спасение демонов, ведь духи ангелы Божии и так со Всевышним. Исаак Сирин (VII век) о спасение душ через обожение духа: О Солнце правды, благодаря Которому праведные увидели самих себя и сделались зеркалом для своих поколений, открой во мне дверь познания Тебя.

Очевидно, что слово поколение в оригинале означает также род и рождение. Тогда увидели самих себя душа познает собственный дух, который есть частица Бога, и в котором хранятся - отражаются прошлые рождения. Истолковать духовные достижения праведников как отражение поколений остальных людей, живших одновременно с ними, бессмысленно. (Новооткрытые тексты. // Альфа и Омега. 3, 97 С. 70).

 

УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ КЛИМЕНТА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ – ПУТЬ ДУШИ К БОГУ [РАННЕХРИСТИАНСКИЙ БОГОСЛОВ КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ И УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ]

 

Учение о перевоплощении – крайне болезненная для современного христианства тема. Уже давно ведутся споры о том, присутствовало ли данное учение в первоначальной варианте этой религии. Обычно, сторонники ортодоксальной, «правильно-славящей» доктрины в этих спорах ссылаются на решения Вселенских соборов и произведения «отцов Церкви». Но для реконструкции верований ранних христиан, и, в частности, для ответа на вопрос – было ли учение о перевоплощении в первохристианстве, нужно обращаться не к источникам IV-VII вв. н. э., (как поступают церковные апологеты), а проанализировать тексты, созданные в первые два столетия этой религии. Главными писаниями этого периода являются, безусловно, тексты Нового Завета, но их рассмотрение выходит за рамки этой работы.* Данная статья посвящена краткому анализу только одного текста того времени – трактата «Строматы» («Ковры»), написанного одним из крупнейших богословов раннего христианства – Климентом Александрийским. Тит Флавий Климент большую часть своей жизни (примерно 150 – 215 гг. н. э.) провел в Александрии Египетской, где возглавлял огласительное училище. Помимо подготовки в основах христианской веры перед крещением, в этом училище преподавали и светские дисциплины, в том числе и античную философию. После его смерти некоторые раннехристианские писатели называли Климента святым, но в православные святцы он включен не был. Климент Александрийский написал нескольких работ, «Строматы» - самая значительная из дошедших до наших дней. В этом трактате апологет излагает как основы христианской веры, так и начала гнозиса – тайной устной традиции, идущей от Самого Иисуса Христа. Ко времени Климента в христианстве уже оформился разрыв между гностицизмом и нарождающейся ортодоксией. Климент в этом противостоянии занял особую позицию: он достаточно жестко критикует «лже-знание» различных гностических школ, но при этом пытается ознакомить читателя с основами истинного гнозиса - особой устной традиции, сохраняющейся в Церкви немногими избранными. По утверждению апологета, этот гнозис не вошел в канонические писания Нового Завета – Евангелия и послания апостолов. «…Наивысшее познание, передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло по преемству, и до нас». Делает он это умышленно отрывочно и малопонятно. «Кое-что здесь буду я проходить молчанием или намеком. Но и из этих вещей на одних остановлюсь более подробно, о других же напомню одним их именем». Причина: неподготовленность большинства читателей к тайному знанию мистического христианства: «А некоторые вещи, даже и приходившие на память, я намеренно опускал, боясь записать то, о чем и говорить остерегался… из опасения, как бы своих слушателей не ввести в заблуждение и не заслужить упрека, что я, по пословице, даю младенцу меч». Одним из аспектов этого тайного устного знания является учение о перевоплощении, о котором Климент сообщает кратко, «намеком», и понять его может только подготовленный читатель.

Но прежде нужно сказать, что Климент Александрийский был сторонником учения о предсуществовании душ. Согласно ему, бессмертный центр человека, возникает не в момент зачатия, а гораздо раньше, еще в Царстве Бога. Это бессмертное начало, которое Климент называет душой, а сейчас принято называть духом, оказывается ниспадшим в этот мир, и после смерти у него появляется шанс вернуться в свое небесное отечество. Учение о предсуществовании душ было предано анафеме на V Вселенском соборе в 553 году. Для Климента, жившего четыре столетия раньше этого собора, предсуществование духовной сердцевины человека было само собой разумеющимся, и он многократно говорил об этом на страницах «Стромат».

«Сотворены же мы и введены в этот мир с тем, чтобы быть верными исполнителями заповедей, если только хотим наследовать спасение». Согласно этому высказыванию Климента, люди созданы за пределами этого мира, в который их специально «ввели». Учение о предсуществовании содержится в следующих словах апологета: «Дни наши на этой земле хотя и оканчиваются смертью, однако же они составляют часть жизни, текущей в вечность». Земные жизни есть не начало, а какой-то отрывок - «часть», бесконечно более долгого существования. Завершаться же «текущие в вечность» жизни тем, что «…существа, ныне смешанные с материальным миром, вернутся в свое исходное состояние». Полемизируя с валентинианами – гностиками-еретиками, Климент упрекает их: «…Должны были они (архонты – А. Л.) знать об ожидающем человека блаженном состоянии в Плероме.** К тому же они, без сомнения, знали и то, что человек представляет подобие своего первообраза… и что душа человека погибнуть не может».

Другое свидетельство в пользу предсуществования: «…Петр, видя супругу свою ведомой на казнь, возрадовался ее призванию в вышние селения и возвращению домой». «Домом» – местом исходного возникновения душ, здесь называются «вышние селения», то есть Царство Небес (в синодальном переводе употребляется «Царствие Небесное», но Царство Небес – более правильный вариант – А. Л.). Отсюда следует, что души существовали в блаженном состоянии, а затем по какой-то причине «выпали» из своего небесного дома в этот пораженный грехом и страданием мир. Соответственно, спасение душ есть избавление от этого мира и восстановление их в первоначальном состоянии. Христиане I века н.э. исповедовали восстановление (по-гречески: апокатастасис) - спасение всех без исключения людей «в конце времен» и даже соединение с Богом «всей твари». (См. евангелия: Мк 9:49; Мф 18:14; Ин 1:9, 3:17, 6:3· 12:32; апостольские послания: Рим 5:18, 11:32; 1Кор 15:28; 2Кор 4:19; Ефес 1-10; Кол 1:19-20; 1Тим 2:3-4, 4:10; Евр 2:9, 11:15). Климент тоже учил о восстановлении душ: «…Только тех из них (душ – А. Л.), кто по своей близости к Богу был «чист сердцем», ожидает восстановление в созерцании Невидимого». Но «только» относится к этой земной жизни, которая (как будет сказано ниже) может многократно повториться. И в итоге спасутся все: «…Он (Христос – А. Л.) печется обо всем без исключения. Это согласно и с Его существом, ибо Он есть Господь вселенной и Спаситель всех людей, а не только некоторых из них». Из идеи предсуществования следует, что жизнь души начинается не с момента зачатия и должна закончится восстановлением в Царстве Небес. Но большинство людей не являются «чистыми сердцем» праведниками, как же они смогут вернуться в свое «небесное отечество»? Они будут прощены и получат блаженство «просто так», не будучи готовыми к нему, и даже не веря в Бога? Нет, к спасению требуется свободная воля, о чем писал и Климент: Бог «поощряя свободный выбор… вдохновляет избравших благую жизнь и дает им силу для того, чтобы они самостоятельно завершили путь к спасению». Остается только один вариант: чтобы спастись, всем нужно прожить несколько жизней в разных воплощениях, за которые они достигнут уровня необходимого духовного совершенства. Это следует и из другого высказывания Климента на тему восстановления-апокатастасиса: «Целью рождения является научение и познание, а целью гибели – последующее восстановление». Люди рождаются, чтобы научиться гнозису, т. е. приобрести духовный опыт и после смерти восстановить себя в Царстве Небес. Но достаточный для спасения духовный опыт в течение одной жизни приобретают очень немногие. Значит, большинство людей не смогут за одну жизнь достигнуть восстановления, и их ждет новая попытка духовного научения – во время нового воплощения на земле. Но Климент Александрийский не ограничивается косвенными указаниями на перевоплощение, он прямо описывает его. Первое высказывание апологета на эту тему оказывается нарочито «темным». «…Что касается вопроса: переходит ли душа из одного тела в другое и в чем состоит участие демона при сем, то мы рассудим о сих предметах в другое время». Кажется, что апологет уклоняется от ясного – положительного или отрицательного, ответа на свой же вопрос. Однако если бы он был противником учения о перевоплощении, ничего не помешало бы ему прямо заявить об этом. Мало того, в этой краткой реплике, по сути, содержится признание перевоплощения. Климент сообщает, что демоны играют какую-то роль «при сем» - посмертном возвращении души на землю в новое тело. Следовательно, Климент признает перевоплощение, но происходит оно из-за враждебных человеку потусторонних сил. Перевоплощение оказывается злом, и цель человека – прервать свои рождения в мире страданий и оторванности от Бога. Это полностью соответствует раннехристианскому пониманию спасения, целью которого было избавление человека от жизни в этом мире-«веке». Апостол Павел писал, что Спаситель «отдал Себя Самого… чтобы избавить нас от настоящего лукавого века». (Гал 1:4). Поскольку все мы неизбежно умрем, то избавление от «века» – жизни в этом мире, и спасение оказывается прекращением новых воплощений. Вместо рождения в мире страдания душа – вечное начало человека переходит в Царство Небес. Именно этому и препятствуют демоны, которые существуют за счет порабощенных этим веком человеческих душ. В чем конкретно состоит роль демона при перевоплощении – в «Строматах» в дальнейшем прямо не поясняется. Но мы можем это узнать из важнейшего гностического текста - «Апокриф Иоанна». Согласно ему, душу, не знающую пути спасения и не освободившуюся от «дел лукавства», после смерти*** ждет следующее: «И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу (тела – А. Л.) и кружат ее (в круге перевоплощений – А. Л.) до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания». «Властями» здесь называют потусторонние злые силы, воздействующие на человеческую душу и порождающие страсти – «двигатель» греха. Проявления и действия властей многообразны, но они объединяются в некую силу, порождающую зло. Ее персонификацию принято называть сатаной (по-еврейски «противник», «противоречащий») или дьяволом (по-гречески «клеветник»). Первые поколения христиан и сторонники гностической традиции называли источник зла «архонтом», что в переводе с греческого означает «князь», «властитель». Тем самым они подчеркивали его самое значимое для человека свойство: удерживать в своей власти человеческую душу. Архонт-сатана господствует над этим миром и является его «держателем» - по-гречески космократором (Ефес. 6:12). При этом архонт есть как бы сумма порожденных им «властей».****Христос называл хозяина мира и врага человека именно архонтом – «князем» (см. Ин. 12:31, 14:30, 16:11), также сатану называли гностики.

Климент описывает процесс перевоплощения как наказание за грехи: «Люди же порочные, не желающие ни к чему себя принуждать, возрастившие в себе дурные склонности и с тех пор неспособные с ними совладать, будучи покинуты поддерживающей их рукой, носятся туда и суда, лишенные божественной поддержки, волнуемые бурей страстей, и, наконец, низвергаются на землю». Согласно апологету, все люди после смерти пытаются пройти потустороннее «пространство», разделяющее душу и Царство Небес, где действуют силы сатаны. О восхождении души через царство «князя господствующего в воздухе» (по определению апостола Павла, Ефес. 2:2) учили христианские мистики и гностики. Порочные люди, согласно Клименту, подпадают под влияние «бури» собственных страстей и низвергаются на землю для нового воплощения. Страсти, в свою очередь, порождаются демонами, о которых упоминал апологет, или, как их называли гностики, «властями». Эти «власти», порождавшие страсти во время земной жизни, после смерти открываются душе в виде устрашающих образов. И «волнуемая бурей страстей» душа грешника, не заботившаяся при жизни о приобретении добродетели и духовного опыта, не может прорваться через «стоящую посреди преграду» (Ефес 2:14), созданную сатаной. Низвергнутая на землю, она, по-прежнему отделенная от Бога, начинает жизнь в новом образе.

Но возвращение на землю не означает прекращения процесса спасения. Каждая жизнь обогащает перевоплощающееся духовное существо (которое Климент предпочитает называть «человеком»), и оно постепенно восходит к Богу. «Различаясь и образом перемены, и временем, и местом, и достоинством, и уделом в наследии, и служением, каждое из этих спасительных изменений постепенно возводит человека к пребыванию близ Господа в вечном созерцании… Итак, дело спасительной правды в том, чтобы каждого по возможности возводить постоянно к лучшему. К лучшему и прочному благу – сообразно их устроению – возводятся и более слабые. Ведь все добродетельное тотчас (после смерти – А. Л.) переходит в лучшие обители, и причина этого – самовластный выбор, которым наделена душа. А вразумляющие наказания – и через внимающих (Богу) ангелов, и через многоразличное предпочтение (доброго), и через окончательный суд – по благости всевидящего великого Судии заставляют покаяться и дошедших до бесчувстия». Итак, «образы»-личности, порождаемые перевоплолщением, различаются временем и местом своего существования на земле, «достоинством» - социальным положением, «служением» - задачами духовного роста, и «уделом в наследии» - уровнем духовного развития. Проживая жизни-воплощения, душа совершает «многоразличные предпочтения доброго», постепенно накапливает в себе добродетели, и восходит, через воплощения, «постоянно к лучшему». В итоге, достигнув необходимого уровня духовного совершенства, душа переходит в «лучшие обители» Царства Небес. «А для душ, ежедневно трудившихся над своим улучшением и усовершением через воспитание в себе добрых качеств и приумножение праведности, они (добродетели – А. Л.) назначают наилучшую обитель как достойное воздаяние…». Переходя из одного «образа» в другой, душа не только изживает свою склонность к злу, возникшую в результате падения, но и выполняет череду ролей, назначенных ей Богом в этом мире. «Безупречно исполняющий драму жизни», - ту, которую ему определит Бог, знает, что ему должно совершить и что претерпеть». Отсюда следует, что воплощение есть исполнение каждым человеком своей особой роли в «мире сем». Начиная с самых примитивных и греховных ролей в драме жизни, душа неизбежно заканчивает свое восхождение «ролью» святого. Климент утверждает, что «свободные от страхов, достигшие предела земного совершенства, не нуждающиеся в дальнейшем очищении, завершившие все служения, в том числе святые и совершаемые среди святых, праведные души получают заслуженные ими почести и воздаяния». Помимо социальной роли, каждый «образ»-личность выполняет и особое «служение», цель которого – повысить духовный уровень души и искупить ее «долги», накопленные за прошлые воплощения. И, чтобы достигнуть спасения, нужно пройти все необходимые перевоплощения и завершить все необходимые «служения». Но от долгой и мучительной череды «служений»-воплощений освобождают знание и благодать, которые утвердил на земле Христос. При поддержке Его Духа (см. Фил 1:19) человек сознательно стремится победить власть греха и вырваться из «лукавого века сего». «Возводя душу к… совершенству, оно (знание-гнозис – А. Л.) освобождает ее от необходимости очищать себя иным способом, избавляет ее от различных служений». Без гнозиса человек также спасается, но «иным способом» - пройдя через страдания земных жизней, заставляющие человека совершать «многоразличные предпочтения доброго».

Исполняя свои «роли» и «служения», люди проходят примерно одни и те же ступени духовного восхождения. Они оказываются солидарны между собой во всех радостях и горестях, грехах и добродетелях земной жизни. Судьба каждого оказывается лишь ступенькой «лестницы на Небеса», которую прошли, проходят или пройдут все остальные люди. Каждая душа, пройдя через страдания, возвратится в Плерому. Это восхождение через разные «образы» и «служения», по мнению Климента, спасает всех, даже «дошедших до бесчувствия». Таким образом, разрешается противоречие: как может произойти спасение всех (о чем многократно говорил Христос), если лишь немногие люди стремятся к нему? Только через перевоплощение.

Но, достигнув Царства Небес, человек-дух продолжает свое поэтапное восхождение и в блаженном инобытии. Климент неоднократно описывает это восхождение. «…Люди благочестивые, влекомые Святым Духом, будут вселяться: одни – в первую обитель, другие – в следующие, и так до самой последней». «Святые и причтенные к другим святым, совершенные из совершенных, попадают они из лучших мест в наилучшие, где предаются созерцанию божественных вещей… и созерцают Божество явственно и отчетливо, словно при солнечном освещении, никогда не пресыщаясь этим созерцанием». «Он (гнозис – А. Л.) легко приводит душу к тому, что сродни душе, к божественному и святому, и, просвещая своим светом, ведет человека по ступеням мистического совершенствования до тех пор, пока, очищенный от малейшей скверны, не возведен будет в высшие обители покоя, где он научится созерцать Бога «лицом к лицу» сознательно и с полным пониманием… А те, кто достиг предельно возможного для живущих во плоти совершенства, переходя (после смерти – А. Л.), как и подобает им, к лучшему, устремляются через святую седьмицу (семь «небес» Плеромы, уровни блаженного инобытия – А. Л.) в Отчий двор, поистине Господне жилище, и становятся там светом пребывающим и вечным…».

Учение о перевоплощении, изложенное Климентом в «Строматах», противоречит традиционному церковному догмату о спасении. Согласно ему, после смерти получает награду или наказание «образ»-личность, «Я». Праведные люди попадают в рай, где пребывают в неизменном блаженстве. Грешники (таких подавляющее большинство) идут в ад, и тоже навечно. О посмертной судьбе души - «частицы Бога» или «подобия Первообраза», в ортодоксальном христианстве ничего не говорится. Неужели «образ Божий», носителями которого являются все люди, в том числе и нераскаявшиеся грешники, после смерти навечно идет в ад? Другой вопрос: если мы признаем перевоплощение, то каждый новый «образ», новая личность как бы отменяет, зачеркивает все предыдущие. Неужели они гибнут? Тогда зачем человеку-«образу» стремиться к спасению, ведь продолжит существование только какая-то его часть, не имеющая к "Я" прямого отношения? Климент Александрийский не дает развернутого описания посмертной судьбы личности-«образа», но отличает ее от души – «частицы Бога». «Десять же частей человеческого существа таковы: тело, душа, пять чувств, производительная сила, мыслительная или духовная способность». «Мыслительная способность», являющаяся как бы основой для личности-«Я», по мнению апологета, отдельна от души. Что же, по мнению апологета, происходит с "образом" после смерти? Климент Александрийский не сообщает о посмертной судьбе личности-«Я». Но его взгляды можно реконструировать по одному из немногочисленных высказываний о посмертном будущем человека. «То, что говорилось о сне, может быть сказано и о смерти. И тем, и другим состоянием изображается самоуглубление души; смерть есть полный его образ, сон ослабленный». Здесь, говоря о душе, Климент подразумевает душу-личность, «образ», погружающийся после смерти в собственную внутреннюю вселенную. Вечное начало человека, даже перевоплотившись, сохраняет жизнь «образу», но уже в каком-то новом качестве. Мы можем предположить, что она определяется итогами земной жизни, и состоит из образов ее добродетелей и страстей. Такое существование не для всех будет приятным, ведь, если верить мистикам разных религий, в посмертных видениях грехи человека принимают устрашающий образ и приносят своему породителю-«Я» большие страдания. Вечная душа же, не сумевшая в земной жизни освободиться от власти мира сего, идет на новое воплощение.

Конечно, здесь я дополняю лаконичное и осторожное высказывание Климента, не желавшего разглашать тайны гнозиса. Но основой для такой реконструкции служат тексты раннехристианской мистики. В частности, о сохранении душой всех порожденных ей образов, сообщает Евангелие от Фомы - один из самых ранних текстов христианства.***** «Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы увидите образы, которые произошли до вас, - они не умирают, и не являются (больше не рождаются – А. Л.) – сколь великое [удивление – А. Л.] вы перенесете?» (88-я логия). Из слов Спасителя следует, что «образы»–личности, не прекращают существовать после физической смерти, но уже и не приходят в мир для новой жизни. Их посмертная участь есть погружение в внутреннюю вселенную души. Окончательно ли это погружение? Учение о спасении всех – апокатастасис, исходящее от Самого Христа, свидетельствует, что нет. «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12:32). Всеобщее спасение проповедовал и Климент Александрийский, когда описывал восхождение души по лестнице духовного совершенствования. Личность-"образ", достигшая ее вершины, избавляет от страданий всю цепочку ее предшественников. Спасающий себя святой, последний в эстафете воплощений, воскрешает все предыдущие ему «образы» и возводит их в вечное царство Бога. * См. мою работу «Ап. Павел и учение о перевоплощении» ** Плерома – по-гречески, «полнота», область блаженного бытия, вмещающая в себя все «грани» божественного совершенства. Плерома состоит из различных эонов - «веков», уровней проявленности Бога. Климент и другие «церковные» гностики учили о восьми уровнях Плеромы: «святая седьмица и отчий двор» (см. ниже), другие гностические школы провозглашали 12 или 30 эонов. Плерому в ортодоксальном христианстве принято называть «Царством Небесным» (правильнее – Царство Небес). *** Согласно апокрифу, помимо перевоплощения существует и ад – для наказания самых согрешивших душ. Те же души, которые научились пути спасения и следовали добродетели, после смерти «не бросают в другую плоть», и они уже не возвращаются в этот мир.

**** «Власти», как и «начала», «силы», «господства» – обозначали в первохристианском учении духовных врагов человека. Они часто упоминаются, в частности, в посланиях апостола Павла. Но уже в конце II века н. э. данные термины исчезают из текстов ортодоксального христианства, и заменяется «демоном», заимствованием из мистики античного язычества. Это можно объяснить только отвержением ортодоксией гнозиса. Термин «демон» употребляет и Климент. ***** Это Евангелие было обнаружено в 1945 году среди гностических текстов, которые принято называть по месту находки «библиотекой Наг-Хаммади». Сейчас большинство исследователей Евангелия от Фомы датируют его написание примерно в серединой I в. н. э., раньше канонических Евангелий Нового Завета (см., например, работы Дж. Кроссана и Х. Кестера). По моему мнению, этот текст записан со слов Иисуса еще во время Его земного служения (примерно 28-31 гг. н. э. См мою работу "О датировки Евангелия от Фомы. Гностицизм и проповедь Иисуса". http://arete.narod.ru).

Яндекс.Метрика